فصل: تفسير الآيات رقم (120- 122)

تفسير الآيات رقم ‏[‏99- 100‏]‏

‏{‏وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا نُخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُتَرَاكِبًا وَمِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ وَجَنَّاتٍ مِنْ أَعْنَابٍ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ انْظُرُوا إِلَى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ‏(‏99‏)‏ وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ الْجِنَّ وَخَلَقَهُمْ وَخَرَقُوا لَهُ بَنِينَ وَبَنَاتٍ بِغَيْرِ عِلْمٍ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَصِفُونَ ‏(‏100‏)‏‏}‏

ولما ذكر وجوه الإبداع التفريعي من هذين الكونين وأسباب البقاء له بما ينشأ عنه الفصول وغيرها، أتبعه سببه القريب، وهو الماء الذي جعل منه كل شيء حي، فقال مفصلاً ما أجمله في الحب والنوى، سائقاً له مساق الإحسان لما قبله من الدلائل، فإن الدليل إذا كان على وجه الإحسان ومذكراً بالإنعام كان تأثيره في القلب عظيماً، فينبغي للمشتغل بدعوة الخلق أن يسلك هذا المسلك ليكون للقلوب أملك‏:‏ ‏{‏وهو‏}‏ أي لا غيره ‏{‏الذي أنزل‏}‏ أي بقدرته وعلمه وحكمته ‏{‏من السماء‏}‏ أي الحقيقية التي تعرفونها كما دل عليه صريح العبارة وما أشبهها من ذكور الحيوان المنبه عليه بطريق الإشارة ‏{‏ماء‏}‏ أي منهمراً ودافقاً‏.‏

ولما كان تفريع الخلق من الماء بمكان من العظمة لا يوصل إليه، نبه عليه بالانتقال إلى التكلم في مظهر العظمة فقال‏:‏ ‏{‏فأخرجنا‏}‏ أي على ما لنا من العظمة التي لا يدانيها أحد ‏{‏به‏}‏ أي الماء ‏{‏نبات كل شيء‏}‏ مختلفة طعومه وألوانه وروائحه وطبائعه ومنافعه وهو بماء واحد، فالسبب واحد والمسببات كثيرة منفتة، سواء كان ذلك النبات حقيقياً من النجم والشجر، أو مجازياً من الأنثى والذكر؛ ثم سبب عن الحقيقي لظهوره قوله دالاً على العظمة‏:‏ ‏{‏فأخرجنا منه‏}‏ أي النبات ‏{‏خضراً‏}‏ أي شيئاً أخضر غضاً طرياً، وهو ما تشعب من أصل النبات الخارج من الحبة؛ ثم زاد في بيان عظمته بقوله‏:‏ ‏{‏نخرج‏}‏ أي حال كوننا مقدرين أن نخرج ‏{‏منه‏}‏ أي من ذلك الخضر ‏{‏حباً متراكباً‏}‏ أي في السنبل يركب بعضه بعضاً ويحرسه من أن يلتقطه الطير بعد ستره بالقشر بحسك طويل لطيف جداً كالإبر خشن، بعد أن كان أصله حبة واحدة على صورتها، أو منفتة في التراب بعد أن طوّره سبحانه في عدة أطوار، إن فاعل ذلك لقادر مختار‏.‏

ولما كان نسبة الإخراج والإبداع إليه سبحانه وحده في مظهر العظمة خصوصاً وعموماً، فعلم أن الكل منه، وصار الحال في حد من الوضوح جدير بأن يؤمن من نسبة شيء إلى غيره لا سيما الذي هم له معالجون، وبالعجز عن إبداعه عالمون، وبدأ بما بدأ به أولاً في آية الفلق من الحب؛ ثنى بما من النوى، فقال معبراً لذلك الأسلوب‏:‏ ‏{‏ومن النخل‏}‏ وتقديم الحب عليه هنا وفيما قبل يدل على أن الزرع أفضل منه، فإنه قوت في أكثر البلاد ولأغلب الحيوانات والغذاء مقدم على الفاكهة؛ فإنها خلقت من طينة آدم؛ ثم أبدل مما أجمل من ذلك قوله مبيناً‏:‏ ‏{‏من طلعها‏}‏ أي النخل، وهو أول ما يخرج منها في أكمامه ‏{‏قنوان‏}‏ جمع قنو، وهو العذق بالكسر للشمراخ وهو الكباسة، والعرجون عوده الذي يكون فيه البسر ‏{‏دانية‏}‏ أي قريبة التناول وإن طال أصلها بما علمكم وسهل لكم من صنعة الوصول إليها‏.‏

ولما لم يكن لهم من معالجة الأعناب وغيرها ما لهم من معالجة النخيل، عطف على «نبات» منبهاً لهم على أنها- كالنخيل- هو سبحانه المتفرد بإبداعها كما تقدم- فقال‏:‏ ‏{‏وجنات‏}‏ أي بساتين ‏{‏من أعناب‏}‏ وجمعها لكثرة أنواعها، وبدأ بهاتين الشجرتين لفضلهما كما تقدم على غيرهما، لأن ثمرهما فاكهة وقوت، وقدم الأول لأنهم له أكثر ملابسة، وإن كان العنب أشرف أنواع الفواكه، فإنه ينتفع به من أول ظهوره لأنه أولاً يكون له خيوط خضر دقيقة حامضة لذيذة، ثم تكون الحصرم، وهو طعام شريف للأصحاء والمرضى، وقد يتخذ منه رُبّ الحصرم وأشربة لطيفة المذاق نافعة لأصحاب الصفراء، ويطبخ منه ألذ الأطعمة الحامضة، وهو عنباً ألذ الفواكه وأشهاها، ويدخر عنباً قريباً من سنة، ويكون زبيبه غذاء، ويكون منه الدِبس والخل وغير ذلك، وأحسن ما فيه عجمه، وهو يتخذ منه جوارشات عظيمة النفع للمعدة الضعيفة الرطبة وقدم النخيل لأنها قوت للعرب، وبينها وبين الإنسان مشابهة في خواص كثيرة لا توجد في النبات، ولذا جاء في الحديث «أكرموا عمتكم النخلة، فإنها خلقت من طينة آدم عليه السلام، وليس من الشجر يلقح غيرها»- رواه أبو يعلى وأبو نعيم في الحلية وأبو الشيخ عن علي رضي الله عنه؛ وأتبعهما ما يليهما في الفضيلة فقال‏:‏ ‏{‏والزيتون‏}‏ وقدمه لكثرة نفعه، وينفصل منه دهن عظيم النفع في الأكل والضياء وسائر وجوه الاستعمال ‏{‏والرمان‏}‏ ختم به لحسنه وعظيم نفعه، وهو مركب من أربعة أشياء‏:‏ قشره وشحمه وعجمه ومائه، فالثلاثة الأول باردة يابسة أرضية كثيفة عفصية فائضة جداً، والماء بضدها وهو ألذ الأشربة وألطفها وأقربها إلى الاعتدال وأشدها مناسبة للطبع المعتدل، وفي ذلك تقوية للمزاج الضعيف، وهو غذاء من وجه ودواء من وجه‏.‏

ولما ذكر الأقوات من الثمار والحبوب والأدهان وأشرف الفواكه وأعمها، وكانت أشبه شيء بالآدمي في نشئه وبعثه واتفاقه واختلافه، وكان اشتباه بعضها واختلاف بعضها- مع كونها تسقى بماء واحد وفي أرض واحدة- دالاً على القدرة والاختيار، وكان السياق لإثبات الوحدانية ونفي الشريك بإثبات كمال القدرة التي هي منفية عن غيره، فلا يصح أن يكون له شريك، لأنه لا يكون إلا مشابهاً لشريكه كمال المشابهة فيما وقعت الشركة فيه، وللبعث فكان المراد التفكر في ظواهرها وتقلباتها من العدم إلى الوجود وبعد الوجود، ولمحاجة أهل الكتاب الموسومين بالعلم المنسوبين إلى حدة الأذهان وغيرهم من الفرق، وكان افتعل يأتي للتعريف، وهو المبالغة في إثبات أصل الفعل والاجتهاد في تحصيله والاعتمال، فكان حصوله إذا حصل أكمل، قال بانياً حالاً من كل ما تقدم‏:‏ ‏{‏مشتبهاً‏}‏ أي في غاية الشبه بعضه لبعض حتى لا يكاد يتميز، فلو قطع ثمرتا شجرتين منه لم يتميز ثمرة هذه من ثمرة هذه، فلا يقابله حينئذ نفي التفاعل، فإنه لمجرد مشاركة أمرين أو أكثر في أصل الفعل، فعلم أن التقدير‏:‏ وغير مشتبه ومتشابهاً، ثم لما كان ربما تمسك القائل بالطبائع بهذه العبارة، نفى ما ربما ظن من أن لهذه الأشياء عملاً في اشتباه بعضها ببعض فقال‏:‏ ‏{‏وغير متشابه‏}‏ أي غير طالب للاشتباه مع أنه لا بد من شبه ما، فالآية من الاحتباك‏:‏ أثبت الاشتباه دلالة على نفي ضده، وهو عدم التشابه، ولأجل أن الاشتباه أبلغ من التشابه، علق الأمر بالنظر الذي هو أثبت الحواس، ودلالة على أن المراد إنما هو ظاهر ذلك، لأنه كان في الدلالة على البعث والتوحيد الذي هذا سياقه فقال‏:‏ ‏{‏انظروا إلى ثمره‏}‏ وهذا بخلاف الحرف الثاني، فإنه في سياق الرد على العرب فيما يجعلون من خلقه لأصنامهم التي لا قدرة لها على شيء أصلاً، ولذلك ختم الآية بالإذن لهم في الأكل منه للانتهاء عما كانوا يحرمونه منه على أنفسهم، وبالأمر بالتصدق على من أمر بالصدقة عليه، وأما الباطن الذي هو الأكل فسيأتي؛ ثم نبه على تعميم النظر في جميع حالاته بقوله‏:‏ ‏{‏إذا أثمر‏}‏ أي حين يبدو من كمامه ضعيفاً قليل النفع أو عديمه ‏{‏وينعه‏}‏ أي وانظروا إلى إدراكه إذ أدرك وحان قطافه، ويعلم من ذلك النظر فيما بين ذلك، لأنه يلزم من مراقبة الأول والآخر، فيعلم استحالة ألوانه ومقاديره وطعومه وأشكاله وغير ذلك من شؤونه وأحواله، ويلزم من ذلك أيضاً النظر إلى أشجاره ليعلم تفاوت بعضها واشتباه البعض الآخر في الطول والقصر والصغر والكبر وغير ذلك من سائر الأحوال، كما أن ذلك موجود في التمر، فاستناد هذه التبدلات والتغيرات ليس إلا إلى الفاعل المختار، لأن نسبته إلى الطبائع والفصول على حد سواء، فلو استندت إليها لم تتغير‏.‏

ولما كان اتخاذ هذه المذكورات أولاً والمخالفة بين أشكالها ومقاديرها وألوانها ثانياً دالاً على كمال القدرة المستلزم للوحدانية، دل على عظمته بقوله مستأنفاً مشيراً بأداة البعد وميم الجمع‏:‏ ‏{‏إن في ذلكم‏}‏ أي الأمر العظيم الشأن العالي الرتبة ‏{‏لآيات‏}‏ أي علامات على قدرة الصانع واختياره‏.‏

ولما كانت الآيات لا تغني عمن أريدت شقاوته قال‏:‏ ‏{‏لقوم يؤمنون *‏}‏ أي حكم بأنهم- بحذقهم ونشاطهم وقوتهم على ما يحاولونه- يجددون الإيمان كلما تأملوا في مصنوعات الله سبحانه وتعالى الدالة عليه المشيرة بكل لسان إليه‏.‏

ولما كان المشركون على أصناف‏:‏ منهم عدة أصنام، شركوا في العبودية لا في الخلق، ومنهم آزر الذي حاجه إبراهيم عليه السلام ومنهم عبدة الكواكب وهم فريقان‏:‏ منهم من قال‏:‏ هي واجبة الوجود، ومنهم من قال‏:‏ ممكنة، خلقها الله وفوض إليها تدبير هذا العالم الأسفل، وهم الذين حاجهم الخليل عليه السلام بالأفول، ومنهم من قال‏:‏ لهذا العالم كله إلهان‏:‏ فاعل خير، وفاعل شر، وقالوا‏:‏ إن الله وإبليس أخوان، فالله خالق الناس والدواب والأنعام، وإبليس خالق السباع والحيات والعقارب والشرور، ويلقبون الزنادقة وهم المجوس، لأن الكتاب الذي زعم زردشت أنه نزل من عند الله سمي بالزند، فالمنسوب إليه زندي، ثم عرب فقيل‏:‏ زنديق، وكان هذا كله في قوله ‏{‏فالق الإصباح‏}‏ شرحاً لآية ‏{‏إن الله فالق الحب والنوى‏}‏ دلالة على تمام القدرة الدالة على الوحدانية للدلالة على البعث؛ حسن كل الحسن العود إلى تقبيح حال المشركين بالتعجيب منهم في جملة حالية من الضمير في ‏{‏فالق‏}‏ أو غيره مما تقدم، فقال تعالى شارحاً أمر هذا الصنف، لأن أمر غيرهم تقدم؛ وقال ابن عباس رضي الله عنهما‏:‏ إن هذه الآية نزلت في الزنادقة‏:‏ ‏{‏وجعلوا‏}‏ أي هو سبحانه فعل هذا الذي لا يدع لبساً في تمام علمه وقدرته وكمال حكمته ووحدانيته والحال أن الذي فعل ذلك لأجلهم قد جعلوا وعبر بالاسم الأعظم وقدمه استعظاماً لأن يعدل به شيئاً ‏{‏لله‏}‏ أي الذي له جميع الأمر‏.‏

ولما كان الشرك في غاية الفظاعة والشناعة، قدمه فقال‏:‏ ‏{‏شركاء‏}‏ يعني وما كان ينبغي أن يكون له شريك مطلقاً، لأن الصفة إذا ذكرت مجردة غير مجراة على شيء كان ما يتعلق بها من النفي عاماً في كل ما يجوز أن يكون له الصفة، وحكم الإنكار حكم النفي‏.‏ ولما اهتز السامع من هذا التقديم لزيادة المعنى من غير زيادة اللفظ، تشوف إلى معرفة النوع الذي كان منه الشركاء فبينهم بقوله‏:‏ ‏{‏الجن‏}‏ أي الذين هم أجرأ الموجودات عليهم وأعداهم لهم، فأطاعوهم كما يطاع الإله فكان عبادة لهم وتشريكاً، وقد رأيت ما للبيان بعد الانتهاء مما يحسن للناظرين ‏{‏وخلقهم‏}‏ أي والحال أنهم قد علموا أن الله خلقهم أي قدرهم بعلم وتدبير، فلذلك كان خلقه لهم محكماً ‏{‏وخرقوا‏}‏ أي العابدون ‏{‏له بنين‏}‏ أي كعزير والمسيح ‏{‏وبنات‏}‏ أي من الملائكة، فجمعوا لذلك جهالات هي غاية في الضلالات‏:‏ وصف الملائكة بالأنوثة والاجتراء على مقام الربوبية بالحاجة، تخصيصه بعد ذلك بما لا يرضونه لأنفسهم بوجه؛ ومادة خرق تدور على النفوذ والاتساع والإطلاق والتقدير بغير علم ولا معرفة ليحدث عنه الفساد، ولذلك قيل لمن لا يحسن العمل‏:‏ خرق؛ وللمرأة‏:‏ خرقاء، يعني أنهم كذبوا واختلفوا واتسعوا في هذا القول الكذب، وأبعدوا به في هذه المجاوزة عن حقيقته، اتساع من سار في خرق أي برية واسعة بهماء وسوفة جوفاء متباعدة الأرجاء إلى حيث لم يسبقه إليه بشر، فضل عن الجادة ضلالاً لا ترجى معه هدايته إلا على بعد شديد، فصار جديراً بالهلاك، وإلى ذلك يرجع معنى ما قرئ في الشاذ‏:‏ وحرفوا- بالمهملة والفاء‏.‏

ولما لم يكن لقولهم أصلاً حقيقة ولا شبهة، وكان الخرق التقدير بغير علم، دل على ذلك مصرحاً بما أفهمه محققاً له تنبيهاً على الدليل القطعي في اجتياح قولهم من أصله، وذلك أنه قول لا حجة له، ومسائل أصول الدين لا يصار إلى شيء منها إلا بقاطع، وذلك بنكرة في سياق النفي فقال‏:‏ ‏{‏بغير علم‏}‏ ثم نزه نفسه المقدسة تنبيهاً على ما يجب قوله على كل من سمع ذلك، فقال‏:‏ ‏{‏سبحانه‏}‏ أي أسبحه سبحاناً يليق بجلاله أن يضاف إليه؛ ولما كان معنى التسبيح الإبعاد عن النقص، وكان المقام يقتضي كونه في العلو، صرح به فقال‏:‏ ‏{‏وتعالى‏}‏ أي تباعد أمر علوه إلى حد لا حد له ولا انتهاء ‏{‏عما يصفون *‏}‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏101- 104‏]‏

‏{‏بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَةٌ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ‏(‏101‏)‏ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ ‏(‏102‏)‏ لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ‏(‏103‏)‏ قَدْ جَاءَكُمْ بَصَائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهَا وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ ‏(‏104‏)‏‏}‏

ولما ختم بالتنزيه عما قالوا من الشريك والولد، استدل على ذلك التنزيه بأن الكل خلقه، محيط بهم علمه، ولن يكون المصنوع كالصانع، فقال‏:‏ ‏{‏بديع السماوات والأرض‏}‏ أي مبدعهما، وله صفة الإبداع، أي القدرة على الاختراع ثابتة، ومن كان كذلك فهو غني عن التوليد، فلذا حسن التعجب في قوله‏:‏ ‏{‏أنَّى‏}‏ أي كيف ومن أيّ وجه ‏{‏يكون له ولد‏}‏ وزاد في التعجيب بقوله‏:‏ ‏{‏ولم‏}‏ أي الحال أنه لم ‏{‏يكن له صاحبة و‏}‏ الحال أنه ‏{‏خلق كل شيء‏}‏ أي مقدور ممكن من كل صاحبة تفرض، وكل ولد يتوهم، وكل شريك يدعي فكيف يكون المبدع محتاجاً إلى شيء من ذلك على وجه التوليد أو غيره‏.‏

ولما كانت القدرة لا تتم إلا بشمول العلم قال‏:‏ ‏{‏وهو‏}‏ ولم يضمر تنبيهاً على أن عموم العلم لا تخصيص فيه كالخلق فقال‏:‏ ‏{‏بكل شيء عليم*‏}‏ أي فهو على كل شيء قدير، لأن شمول العلم يلزمه تمام القدرة- كما يأتي برهانه إن شاء الله في طه، ومن كان له ولد لم يكن محيط العلم ولا القدرة، بل يكون محتاجاً إلى التوليد‏.‏

ولما ثبت أنه لا كفوء له بما ذكر من صفاته وأفعاله، وبين فساد أقوال المشركين، وفصل مذاهبهم على أحسن الوجوه، وبين فساد كل واحد منها بأمتن الحجج، فثبت بذلك ما افتتح السورة به من إحاطته بصفات الكمال، قال مشيراً إلى ذلك كله بمبتدأ خبر بعده أخبار‏:‏ ‏{‏ذلكم‏}‏ أي العالي الأوصاف جداً الذي لا حاجة له إلى شيء، وكل شيء محتاج إليه ‏{‏الله‏}‏ أي الذي له كل كمال ‏{‏ربكم‏}‏ أي الموجد لكم والمحسن بجميع أنواع الإحسان، فهي فذلكة ما قبلها وثمرته، لأن من اتصف بذلك كان هو رب الكل وحده والخالق للجميع واستحق العبادة وحده فلذا أتبع ذلك قوله‏:‏ ‏{‏لا إله إلا هو‏}‏ لأن المقام للتوحيد اللازم للإحاطة بأوصاف الكمال التي هي معنى الحمد المفتتح به السورة، وساق قوله‏:‏ ‏{‏خالق كل شيء‏}‏ الذي هو مطلع ما بعده مساق التعليل دليلاً على ذلك، فلما أقام الدليل سبب عنه الأمر بالعبادة فقال‏:‏ ‏{‏فاعبدوه‏}‏ أي وحده، لأن من أشرك به لم يعبده، لأنه الغنى المطلق، ومن كان له الغنى المطلق لا يحسن أن يقبل مشركاً، وختم الآية بقوله‏:‏ ‏{‏وهو‏}‏ ولما كان المقام لنفي احتياجه إلى شيء، قدم قوله‏:‏ ‏{‏على كل شيء وكيل*‏}‏ إشارة إلى أن الولد أو الشريك إنما يحتاجه العاجز المفتقر، وأما هو فهو القادر، ومن سواه عاجز، وهو الغني ومن سواه فقير، فكيف يحتاج القدير الغني إلى العاجز الفقير، هذا ما لا يكون، ولا ينبغي أن يتخيله الظنون، وفيه إشارة إلى أن العابد ينبغي أن يتفرغ لعبادته ويقطع أموره عن غير وكالته، فإنه يكفيه بفضله عمن سواه‏.‏

ولما كان كل والد وكل شريك لا بد أن يكون مجانساً لولده وشريكه بوجه، وصل بذلك من وصفه ما اقتضاه المقام من تنزيهه، فقال‏:‏ ‏{‏لا تدركه‏}‏ أي حق الإدراك بالإحاطة ‏{‏الأبصار‏}‏ أي أن من جعلتموه ولده أو شريكه هو مدرك بأبصاركم كعيسى وعزير عليهما السلام والأوثان والنجوم والظلمة والنور، وأما الملائكة والجن فإن كان حكمكم عليهم بذلك عن مشاهدة فهم كمن تقدمهم، وإن كان عن إخبار فهو عن الأنبياء ليس غير، وكل منهم مخبر بأنهم عباد الله كغيرهم، وأنه منزه عن شريك وولد، وهذه كتبهم وصحاح أخبارهم شاهدة بذلك، ووراء ذلك كله أنهم بحيث يدركون بالأبصار في الجملة، ليس إدراكهم مستحيلاً، وأما هذا الإله العزيز فهو غير مدرك لكم بالبصر كما يدرك غيره إدراكاً تاماً، فيتأمله ناظره فيزنه وينقده بالخبرة بما فيه من رضى وغضب وغيرهما، بما أبدته الفراسة وأوضحه التوسم، لأنه سبحانه متعال عن أن يحاط به، هذا على أنه من عموم السلب، وإن كان من سلب العموم فالمعنى أنه عزيز لا يراه كل أحد، بل يراه الخواص إذا أراد فكشف لهم الحجاب وأوجد لهم الأسباب ‏{‏وهو‏}‏ مع ذلك يدرككم، بل و‏{‏يدرك‏}‏ ما لا تدركونه من أنفسكم ‏{‏الأبصار‏}‏ وهي القوى المودعة في عصبة العين لتدرك بها المبصرات ‏{‏وهو اللطيف‏}‏ عن أن يحيط به الأبصار، لأنه يمنع الأسباب عن أن ينشأ عنها مسبباتها، ويوجد أدق الأسباب وأغربها، فلا يستغرب عليه إدراك المعاني لأنه الذي أوجدها ‏{‏ألا يعلم من خلق‏}‏ ‏[‏الملك‏:‏ 14‏]‏ وأصل اللطف دقة النظر في الأشياء ‏{‏الخبير*‏}‏ أي المحيط بالأبصار فإحاطته بأصحابها أجدر، ويتحقق معنى الاسمين لتحقق المعنى؛ قال الحرالي في شرح الأسماء‏:‏ اللطف إخفاء التوسل إلى الشيء بإظهار ما يضاده، ولا يتم إلا بخبرة، ولذلك نظم باسمه ‏{‏الخبير‏}‏ لأنه أخفى حكمته في ظاهر يضادها، فاللطف مخبرة في حكمة، وباسمه تعالى اللطيف أقام أمر حكمته ما بين الدنيا والآخرة، وبذلك أقام أمر أهل ولايته في الدنيا لما جمع لهم من أمره فيها، فيبدو عزهم من وراء ذل، ويتراءى ذلهم ومن دونه عز، فيسبق عزهم إلى القلوب مع تذللهم في الحواس، ويؤول محسوسهم إلى عز في عقبى الدنيا، ومبادرة الآخرة مع تأنس القلوب بهم، ‏{‏إن ربي لطيف لما يشاء‏}‏ ‏[‏يوسف‏:‏ 100‏]‏ لما أراد أن يملكه مصر وجعل وسيلة ذلك استبعاده بها، وبحصول معناه بتمام الخبرة والحكمة- وتلك إبداء الشيء في ضده- يتضح اختصاصه بالحق، فهو الذي أطعم من جوع وآمن من خوف، الذي جعل لكم من الشجر الأخضر ناراً، فهو تعالى اللطيف الذي لا لطيف إلا هو، ثم قال‏:‏ الخبرة إدراك خبايا الأشياء وخفاياها بحيث لا يبدو منه خبيثة أمر إلا كان إدراك الخبير سابقاً لبدوها، وذلك لا يتم إلا لمبديها الذي هو يخرج خبأها، وهو الذي يخرج الخبء في السماوات والأرض، ومخبرة الخلق لا بد فيها من إظهار باد ينبئ عن الخبء بمقتضى التجرية، وإلاّ لم يصح لهم الخبرة، كما قيل‏:‏ مخبرة المرء فيما يبدو من نطقه وما يظهره اليوم والليلة من عمله، والخبير الحق خبير بالشيء دون باد يرى الظاهر خبيثة أمره، فهو بالحقيقة الذي لا خبير إلاّ هو- انتهى‏.‏

ولما أكثر لهم من إقامة الأدلة على وحدانيته، وختمها بهذا الدليل المحسوس الذي معناه أن كل شريك وكل ابن يدرك شريكه وأباه، وهو متناه عن أن يدركه، أي يحيط به أحد، ناسب أن يعظهم ويمدح الأدلة حثاً على تدبرها، وجعل ذلك على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم إشارة إلى أنه- لنور قلبه وكمال عقله وصفاء لبه وغزارة علمه وشريف أخلاقه واستقامة غرائزه وبُعد مدى همته عن أن ينسب إلى جور أو يرمى بعناد- حقيق بأن يقول بعد إقامتها من غير تلعثم تقريراً لأمر دعوته بعد تقرير المطالب العالية الإلهية‏:‏ ‏{‏قد جاءكم‏}‏‏.‏

ولما كانت الآيات- لقوتها وجلالتها التي أشار إليها تذكير الفعل- توجب المعرفة فتكون سبباً لانكشاف الحقائق الذي هو كالنور في جلاء المحسوسات، قال‏:‏ ‏{‏بصائر‏}‏ أي أنوار هي لقلوبكم بمنزلة الضياء المحسوس لعيونكم ‏{‏من ربكم‏}‏ أي المحسن إليكم بكل إحسان، فلا إحسان أصلاً لغيره عندكم، فاصعدوا عن النظر بالأبصار إلى الاعتبار بالبصائر، ولا تهبطوا في حضيض التقليد إلى أن تصلوا إلى حد لا تفهمون معه إلا ما يحس بالأبصار بل ترقوا في أوج المعرفة إلى سماوات الاجتهاد وجرّدوا لقطاع الطريق صوارم البصائر، فإنكم إن رضيتم بالدون لم تضروا إلا أنفسكم، وإن نافستم في المعالي فإياها نفعتم‏.‏ ولذلك سبب عن هذا النور الباهر والسر الظاهر قوله‏:‏ ‏{‏فمن أبصر‏}‏ أي عمل بالأدلة ‏{‏فلنفسه‏}‏ أي خاصة إبصاره لأنه خلصها من الضلال المؤدي إلى الهلاك ‏{‏ومن عمي‏}‏ أي لم يهتد بالأدلة ‏{‏فعليها‏}‏ أي خاصة عماه لأنه يضل فيعطب‏.‏

ولما كان المعنى أنه ليس لي ولا لغيري من إبصاره شيء ينقصه شيئاً، ولا علي ولا غيري شيء من عماه، كان التقدير‏:‏ فإنما أنا بشير ونذير، عطف عليه قوله ‏{‏وما أنا‏}‏ وأشار إلى أن حق الآدمي التواضع وإسلام الجبروت والقهر لله بأداة الاستعلاء فقال‏:‏ ‏{‏عليكم‏}‏ وأغرق في النفي بقوله‏:‏ ‏{‏بحفيظ*‏}‏ أي أقودكم قسراً إلى ما ينجيكم، وأمنعكم قهراً مما يرديكم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏105- 108‏]‏

‏{‏وَكَذَلِكَ نُصَرِّفُ الْآَيَاتِ وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ وَلِنُبَيِّنَهُ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ ‏(‏105‏)‏ اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ ‏(‏106‏)‏ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا وَمَا جَعَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ ‏(‏107‏)‏ وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ مَرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏108‏)‏‏}‏

ولما كان التقدير التفاتاً إلى مقام العظمة إعلاماً بأن القضاء كله بيده لئلا يظن نقص في نفوذ الكلمة‏:‏ فانظروا ما صرفنا لكم في هذه السورة من الآيات وأوضحنا بها من شريف الدلالات، لقد أتينا فيها بعجائب التصاريف وكشفنا عن غرائب التعاريف، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وكذلك‏}‏ أي ومثل هذا التصريف العظيم ‏{‏نصرف‏}‏ أي ننقل جميع ‏{‏الآيات‏}‏ من حال إلى حال في المعاني المتنوعة سالكين من وجوه البراهين ما يفوت القوى ويعجز القُدَر لتحير ألباب المارقين وتنطلس أفكار المانعين، علماً منهم بأنهم عجزة عن الإتيان بما يدانيها فتلزمهم الحجة ‏{‏وليقولوا‏}‏ اعتداء لا عن ظهور عجزهم «دارست» أي غيرك من أهل الكتاب أو غيرهم في هذا حتى انتظم لك هذا الانتظام وتم لك هذا التمام، فيأتوا ببهتان بيّن عواره ظاهرة أسراره، مهتوكة أستاره، فيكونوا كأنهم قالوا‏:‏ إنك أتيت به عن علم ونحن جاهلون لا نعلم شيئاً، فيعلم كل موفق أنهم ما رضوه لأنفسهم مع ادعاء الصدق والمنافسة في البعد عن أوصاف الكذب إلا لفرط الحيرة وتناهي الدهشة وإعواز القادح، والحاصل أنه أتى به على هذا المنهاج الغريب والأسلوب العجيب ليعمى ناس عن بينة ويبصر آخرون، وهم المرادون بقوله‏:‏ ‏{‏ولنبينه‏}‏ أي القرآن لأنه المراد بالآيات المسموعة ‏{‏لقوم يعلمون *‏}‏ أي أن المراد من الإبلاغ في البيان أن يزداد الجهلة به جهلاً، ويهتدي من كان للعلم أهلاً، فلا يقولون‏:‏ «دارست» بل يقولون‏:‏ إنه من عند الله، فالآية من الاحتباك‏:‏ إثبات ادعاء المدارسة أولاً يدل على نفيها ثانياً، وإثبات العلم ثانياً يدل على عدمه أولاً، وهي من معنى ‏{‏يضل به كثيراً ويهدي به كثيراً‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 26‏]‏‏.‏

ولما انكشف بهذا في أثناء الأدلة وتضاعيف البراهين أن القرآن كنز لا يلقى مثله كنز، وعز لا يدانيه عز، وأنه في الذروة التي تضاءلت دونها سوابح الأفكار، وكلّت عن التماعها نوافذ الأبصار، وختم بأن المراد بالبيان العلماء، ناسب له أن ينبه على ذلك لئلا يفتر عنه طعنهم بقولهم «دارست» ونحوه، فقال مخصصاً له صلى الله عليه وسلم بالخطاب إعلاماً بأنه العالم على الحقيقة‏:‏ ‏{‏اتبع‏}‏ أي أنت ومن تبعك ‏{‏وما أوحي إليك‏}‏ أي فالزم العمل به؛ ثم أكد مدحه بقوله‏:‏ ‏{‏من ربك‏}‏ أي المحسن إليك بهذا البيان؛ ثم علل ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏لا إله إلا هو‏}‏ أي فلا يستحق غيره أن يتبع له أمر، ولا يلتفت إليه في نفع ولا ضر ‏{‏وأعرض عن المشركين *‏}‏ أي بغير التبليغ، فإنه ما عليك غيره، ومزيد حرصك على إيمانهم لا يزيد من أريدت شقوته إلا تمادياً في إشراكه وارتباكاً في قيود أشراكه‏.‏

ولما كان الحبيب أسر شيء بما يزيده حبيبه، قال مسلياً له صلى الله عليه وسلم عن استهزائهم به وردهم لقوله، عاطفاً على ما تقديره‏:‏ فلو شاء الله ما خالفوك ولا تكلموا فيك ببنت شفة‏:‏ ‏{‏ولو شاء الله ما أشركوا‏}‏ أي ما وقع منهم إشراك أصلاً، فقد أراد لك من الوقوع فيك ما أراده لنفسه، فليكن لك في ذلك مسلاة‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فإنه سبحانه حفيظ عليهم، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وما جعلناك‏}‏ أي بعظمتنا، وأشار إلى أن العلو ليس بغير الله سبحانه فقال‏:‏ ‏{‏عليهم حفيظاً‏}‏ أي تحفظ أعمالهم لئلا يكون منها ما لا يرضينا فتردهم عنه قسراً ‏{‏وما أنت‏}‏ وقدم ما هو أعم من نفي التحقق بالعلو المحيط القاهر الذي هو خاص بالإله فقال‏:‏ ‏{‏عليهم بوكيل *‏}‏ أي فتأخذ الحق منهم قهراً، وتعاملهم بما يستحقونه خيراً أو شراً، إنما أنت مبلغ عنا، ثم الأمر في هدايتهم وإضلالهم إلينا‏.‏

ولما طال التنفير عما اتخذ من دونه من الأنداد والبنات، لأنها أقل من ذلك وأحقر، كان ذلك ربما كان داعية إلى سبها، فنهى عنه لمفسدة يجرها السب كبيرة جداً، فقال عاطفاً على قوله ‏{‏وأعرض عن المشركين‏}‏ غير مواجه له وحده صلى الله عليه وسلم إكراماً له‏:‏ ‏{‏ولا تسبوا‏}‏ ولما كانت الأصنام لا تعقل، وكان المشركون يزعمون بها العقل والعلم، ويسندون إليها الأفعال، أجري الكلام على زعمهم لأنه في الكف عنها فقال‏:‏ ‏{‏الذين يدعون‏}‏ أي دعاء عبادة من الأصنام أو غيرهم بذكر ما فيهم من النقص، ثم بين دفعاً لتوهم إكرامهم أنهم في سفول بقوله‏:‏ ‏{‏من دون الله‏}‏ أي الملك الأعلى الذي لا كفوء له عدلاً، بعلم منكم بما لهم من المعايب، بل أعرضوا عن غير دعائهم إلى الله حتى عن سب آلهتهم بما تستحقه، فإنا زينا لهم أعمالهم فغرقوا مع غزارة عقولهم فيما لا يرتضيه عاقل، وكذبوا بجميع الآيات الموجبة للإيمان، فربما جرهم سبُّكم لها- لما عندهم من حمية الجاهلية- إلى ما لا يليق ‏{‏فيسبوا‏}‏ أي فيتسبب عن ذلك أن يسبوا ‏{‏الله‏}‏ أي الذي تدعونه وله الإحاطة بصفات الكمال، وأظهر تصريحاً بالمقصود وإعظاماً لهذا وتهويلاً له وتنفيراً منه‏.‏

ولما كان الخنو يوجب الإسراع، أشار إليه سبحانه بقوله‏:‏ ‏{‏عدواً‏}‏ أي جرياً إلى السب؛ ولما كان العدو قد يكون مع علم، قال مبيناً لأنه يراد به مع الإسراع أنه مجاوز للحد‏:‏ ‏{‏بغير علم‏}‏ لأنا زينا لهم عملهم، فالطاعة إذا استلزمت وجود منكر عظيم احترز منه ولو أدى الحال إلى تركها وقتاً ما، لتحصل القوة على دفع ذلك المنكر، فحكم الآية باق وليس بمنسوخ‏.‏

ولما كان ذلك شديداً على النفس ضائقاً به الصدر، اقتضى الحال أن يقال‏:‏ هل هذا التزيين مختص بهؤلاء المجرمين أم كان لغيرهم من الأمم مثله‏؟‏ فقيل‏:‏ ‏{‏كذلك‏}‏ أي بل كان لغيرهم، فإنا مثل ذلك التزيين الذي زينا لهؤلاء ‏{‏زينا لكل أمة‏}‏ أي طائفة عظيمة مقصودة ‏{‏عملهم‏}‏ أي القبيح الذي أقدموا عليه بغير علم بما خلقه في قلوبهم من المحبة له، رداً منا لهم بعد العقل الرصين أسفل سافلين، حتى رأوا حسناً ما ليس بالحسن لتبين قدرتنا؛ فكان في ذلك أعظم تسلية وتأسية وتعزية، والآية من الاحتباك‏:‏ إثبات ‏{‏بغير علم‏}‏ أولا دال على حذفه ثانياً، وإثبات التزيين ثانياً دليل على حذفه أولاً‏.‏

ولما كان سبحانه طويل الأناة عظيم الحلم، وكان الإمهال ربما كان من جهل بعمل العاصي، نفى ذلك بقوله ‏{‏ثم‏}‏ أي بعد طول الإمهال ‏{‏إلى ربهم‏}‏ أي المحسن إليهم بالحلم عنهم وهم يتقوون بنعمه على معاصيه، لا إلى غيره ‏{‏مرجعهم‏}‏ أي بالحشر الأعظم ‏{‏فينبئهم‏}‏ أي يخبرهم إخباراً عظيماً بليغاً ‏{‏بما‏}‏ أي بجميع ما ‏{‏كانوا يعملون *‏}‏ أي على سبيل التجدد والاستمرار بما في جبلاتهم من الداعية إليه وإن ادعوا أنهم عاملون على مقتضى العلم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏109- 111‏]‏

‏{‏وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَتْهُمْ آَيَةٌ لَيُؤْمِنُنَّ بِهَا قُلْ إِنَّمَا الْآَيَاتُ عِنْدَ اللَّهِ وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لَا يُؤْمِنُونَ ‏(‏109‏)‏ وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ‏(‏110‏)‏ وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ ‏(‏111‏)‏‏}‏

ولما نصب سبحانه هذه الدلالات في هذه الآيات البينات حتى ختمها بما علم منهم من الإسراع إلى سب من أحسن إليهم بأن أوجدهم وأوجد لهم كل ما في الكون، وما من نعمة عليهم إلا وهي منه، عجب منهم في الوعد بالإيمان على وجه التأكيد بما يأتيهم من مقترحاتهم إعلاماً بأن ذلك مما زين لهم من عملهم، وهي أمنية كاذبة ويمين حانثة فقال عاطفاً على ‏{‏وجعلوا لله شركاء الجن‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 100‏]‏ ‏{‏وأقسموا‏}‏ أي المشركون ‏{‏بالله‏}‏ أي الذي لا أعظم منه ‏{‏جهد أيمانهم‏}‏ أي باذلين فيها جهدهم حتى كأنها هي جاهدة، ووطأ للقسم فقال‏:‏ ‏{‏لئن جاءتهم آية‏}‏ أي من مقترحاتهم، وتلقى القسم بقوله‏:‏ ‏{‏ليؤمنن بها‏}‏‏.‏

ولما كانوا بهذا ظالمين من أجل أنهم طلبوا من الرسول ما ليس إليه بعد إتيانه من المعجزات بما أزال معاذيرهم، وأوجب عليهم الاتباع، نبه على ذلك بقوله مستأنفاً‏:‏ ‏{‏قل‏}‏ أي رداً لتعنتهم ‏{‏إنما الآيات‏}‏ أي هذا الجنس ‏{‏عند الله‏}‏ أي الحائز لجميع صفات الكمال، وليس إليّ ولا إلى غيري شيء من هذا الجنس ليفيد الاقتراح شيئاً غير إغضابه‏.‏

ولما كان العبد لعجزه لا قدرة له على شيء أصلاً، فلا يصح له أن يحكم على آت أصلاً لا من أفعاله ولا من أفعال غيره، قال منكراً عليهم ملتفتاً إلى خطابهم إشارة إلى أنهم حقيقون بالمواجهة بالتبكيت‏:‏ ‏{‏وما‏}‏ أي وأي شيء ‏{‏يشعركم‏}‏ أي أدنى شعور بما أقسمتم عليه من الإيمان عند مجيئها حتى يتوهموه أدنى توهم فضلاً عن الظن فكيف بالجزم ولا سيما على هذا الوجه‏!‏ ثم علل الاستفهام بقوله مبيناً أنه لا فائدة في الإتيان بالآية المقترحة‏:‏ ‏{‏أنها‏}‏ بالفتح في قراءة نافع وابن عامر وشعبة في رواية عنه وحفص وحمزة والكسائي، فكان كأنه قيل‏:‏ أنكرت عليكم لأنها ‏{‏إذا جاءت لا يؤمنون *‏}‏ بالخطاب في قراءة ابن عامر وحمزة، والالتفات إلى الغيبة في قراءة غيرهم للإعلام بأنهم بعيدون من الإيمان فهم أهل للإعراض عنهم لما استحقوا من الغضب، والتعليل عند من كسر «أنها» واضح‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فإنا نطبع على قلوبهم، ونزين لهم سوء أعمالهم، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏ونقلب‏}‏ أي بما لنا من العظمة ‏{‏أفئدتهم‏}‏ أي قلوبهم حتى لا يهتدوا بها ‏{‏وأبصارهم‏}‏ حتى لا ينفعهم الإبصار بها، فلا يعتبرون فلا يؤمنون ‏{‏كما لم يؤمنوا به‏}‏ أي بمثل ذلك ‏{‏أو لمرة‏}‏ أي عند إتيان الآيات التي قبل تلك ‏{‏ونذرهم‏}‏ أي نتركهم ‏{‏في طغيانهم‏}‏ أي تجاوزهم للحدود ‏{‏يعمهون *‏}‏ أي يديمون التحير على أن الحال لما فيه من الدلالة لا يقتضي حيرة بوجه‏.‏ ولما أخبر أنهم لا يؤمنون عند آية مقترحة عمم على وجه مفصل لإجمال ما قبله فقال‏:‏ ‏{‏ولو أننا‏}‏ أي على عظمتنا البالغة بما أشار إليه جمع النونات ‏{‏نزلنا‏}‏ أي على وجه يليق بعظمتنا ‏{‏إليهم الملائكة‏}‏ أي كلهم فرأوهم عياناً ‏{‏وكلمهم الموتى‏}‏ أي كذلك ‏{‏وحشرنا عليهم‏}‏ أي بما لنا من العظمة ‏{‏كل شيء قبلاً‏}‏ جمع قبيل جمع قبيلة في قراءة من ضم القاف والباء كرغيف ورغف، أي جاءهم ذلك المحشور كله قبيلة قبيلة تترى ومواجهة ‏{‏ما كانوا ليؤمنوا‏}‏ أي على حال من الأحوال ‏{‏إلا أن يشاء الله‏}‏ أي إلا حال مشيئته لإيمانهم لأنه الملك الأعلى الذي لا أمر لأحد معه، فإذن لا عبرة إلا بمشيئته، فالآية دامغة لأهل القدر، ولا مدخل لآية ولا غيرها في ذلك، فلا يطمع أحد في إيمانهم بغير ذلك، ويقرب عندي- وإن بعُد المدى- أن يكون ‏{‏وأقسموا‏}‏ معطوفاً على قوله تعالى ‏{‏وقالوا لولا أنزل عليه آية من ربه‏}‏ وهذا من المتعارف في كلام البلغاء أن يحكي الإنسان جملة من كلام خصمه، ثم يشرع في توهينها، ويخرج إلى أمور- يجرّها المقام- كثيرة الأنواع طويلة الذيول جداً، ثم يحكي جملة أخرى فيقول معجباً منه‏:‏ وقال كذا وكذا، ثم يشرع فيما يتعلق بذلك من النقد والرد، ومما يؤيد ذلك توحيد ختمهما، فختم الأولى

‏{‏ولكن أكثرهم لا يعلمون‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 37‏]‏ وختم هذه ‏{‏ولكن أكثرهم يجهلون *‏}‏ أي أهل جهل مطبوعون فيه، يقسمون على الإيمان عند مجيء آية مقترحة ولا يشعرون أن المانع لهم من الإيمان إنما هو المشيئة وإلا لآمنوا بما جاءهم من الآيات، فإنه كفاية في المبادرة إلى الإيمان، والآيات كلها متساوية الأقدام في الدلالة على صدق الداعي بخرق العادة والعجز عن الإتيان بمثلها‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏112- 113‏]‏

‏{‏وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ ‏(‏112‏)‏ وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ وَلِيَرْضَوْهُ وَلِيَقْتَرِفُوا مَا هُمْ مُقْتَرِفُونَ ‏(‏113‏)‏‏}‏

ولما كان مضمون ما تقدم إثبات عداوة الكفار للنبي صلى الله عليه وسلم، كان كأنه قيل تسلية له وتثبيتاً لفؤاده‏:‏ فقد جعلناهم أعداء لك لأنك عالم، والجاهلون لأهل العلم أعداء ‏{‏وكذلك‏}‏ أي ومثل ما جعلنا لك أعداء من كفار الإنس والجن ‏{‏جعلنا لكل نبي‏}‏ أي ممن كان قبلك، وعبر عن الجمع بالمفرد- والمراد به الجنس- إشارة إلى أنهم يد واحدة في العداوة فقال‏:‏ ‏{‏عدواً‏}‏ وبين أن المراد به الجنس، وأنهم أهل الشر فقال مبدلاً‏:‏ ‏{‏شياطين‏}‏ أي أشرار ‏{‏الإنس والجن‏}‏ المتمردين منهم، وربما استعان شيطان الجن شيطان الإنس لقرب قلبه منه، أم يكون نوعه إليه أميل، وأشار إلى هوان أمرهم وسوء عاقبتهم بقوله‏:‏ ‏{‏يوحي بعضهم‏}‏ أي الشياطين من النوعين ‏{‏إلى بعض‏}‏ أي يكلمه في خفاء ‏{‏زخرف القول‏}‏ أي مزينه ومنمقه‏.‏

ولما كان هذا يدل على أنه- لكونه لا حقيقة له- لولا الزخرفة ما قيل، زاده بياناً بقوله‏:‏ ‏{‏غروراً‏}‏ أي لأجل أن يغروهم بذلك، أي يخدعوهم فيصيروا لقبولهم كلامهم كالغافلين الذين شأنهم عدم التحفظ، والغرور هو الذي يعتقد فيه النفع وليس بنافع‏.‏

ولما كان أول الآية معلماً أن هذا كان بمشيئة الله وجعله، أيد ذلك ومكنه في آخرها بأنه لو شاء ما كان، وكل ذلك غيرة على مقام الإلهية وتنزيهاً لصفة الربوبية أن يخرج شيء عنها فيدل على الوهن، ويجر قطعاً إلى اعتقاد العجز، فقال‏:‏ ‏{‏ولو شاء‏}‏ ولما كان في بيان أعدائه صلى الله عليه وسلم والمسلطين عليه، أشار إلى أن ذلك لإكرامه وإعزازه، لا لهوانه، فقال ‏{‏ربك‏}‏ أي بما له إليك من حسن التربية وغزير الإحسان مع ما له من تمام العلم وشمول القدرة، أن لا يفعلوه ‏{‏ما فعلوه‏}‏ أي هذا الذي أنبأتك به من عداوتهم وما تفرع عليها‏.‏

ولما قرر أن هذا من باب التربية فعاقبته إلى خير، سبب عنه قطعاً قوله‏:‏ ‏{‏فذرهم‏}‏ أي اتركهم على أيّ حالة اتفقت ‏{‏وما يفترون *‏}‏ أي يتعمدون كذبه واختلافه، واذكر ما لربك عليك من العاطفة لتعلم أن الذي سلطهم على هذا في غاية الرأفة بك والرحمة لك وحسن التربية كما لا يخفى عليك، فثق به واعلم أن له في هذا لطيف سريرة تدق عن الأفكار، بخلاف الآيات الآتية التي عبر فيها باسم الجلالة، فإنها في عظيم تجرئهم على مقام الإلهية‏.‏

ولم كان التقدير‏:‏ ذرهم لتعرض عنهم قلوب الذين يؤمنون بالآخرة وليسخطوه، وليعلموا ما هم له مبصرون وبه عارفون، فترفع بذلك درجاتهم، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏ولتصغى‏}‏ أي تميل ميلاً قوياً تعرض به ‏{‏إليه‏}‏ أي كذبهم وما في حيزه ‏{‏أفئدة‏}‏ أي قلوب ‏{‏الذين لا يؤمنون بالآخرة‏}‏ أي ليس في طبعهم الإيمان بها لأنها غيب، وهم لبلادتهم واقفون مع الوهم، ولذلك استولت عليهم الدنيا التي هي أصل الغرور ‏{‏وليرضوه‏}‏ أي بما تمكن من ميلهم إليه ‏{‏وليقترفوا‏}‏ أي يفعلوا بجهدهم ‏{‏ما هم مقترفون *‏}‏ وهذه الجمل- كما نبه عليه أبو حيان- على غاية الفصاحة، لأنه أولاً يكون الخداع فيكون الميل فيكون الرضى فيكون فعل الاقتراف، فكأن كل واحد مسبب عما قبله‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏114- 116‏]‏

‏{‏أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلًا وَالَّذِينَ آَتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ ‏(‏114‏)‏ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ‏(‏115‏)‏ وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ ‏(‏116‏)‏‏}‏

ولما كان فيما تقدم الإخبار عن مغيب، وهو أنهم لا يؤمنون عند مجيء الآيات المقترحة، وكانت عادة العرب دعاء الأعداء والمخالفين إلى حاكم يفصل بينهم، وكانوا إنما يفزعون في الأمور المغيبة إلى الكهان لما كانوا يكشفون لهم بما يقذف إليهم إخوانهم من الجان مما يسترقونه من السمع، فيزيدونه كذباً كثيراً، ثم لا يضرهم ذلك عندهم لذلك القليل الذي يصدقون فيه- كما ابتلينا به في هذا الزمان من الافتتان بمن يفعل مثل ذلك من المجانين والمتشبهين بهم، وكانت الآيات التي فرغ منها قد أثبتت أن اتخاذهم غرور، سبب عن ذلك وجوب نفي اتخاذهم غير الله لما اتصف به من إيحاء ما خالف إيحاءهم، ففات القوى في إخباره عن حقائق الأمور مفصلة أحسن تفصيل في أساليب قصرت دونها سوابق الأفكار، وكعّت عنها نوافذ الأفهام، فثبتت به نبوته ووضحت رسالته، فكان اقتراحهم ظاهراً في كونه تعنتاً لأنهم كذبوا بأعظم الآيات‏:‏ القرآن، ولم يؤمنوا به، وطعنوا فيه بما زادهم فضائح، فثبت أنه لا فائدة في إجابتهم إلى مقترحاتهم، فكان الجواب- عما اقتضاه لسان حالهم من طلب التحاكم إلى أوليائهم ببليغ الإنكار عليهم بقوله‏:‏ ‏{‏أفغير الله‏}‏ أي الملك الأعظم- على غاية من البلاغة لا تدرك، والفاء فيه للسبب، وإنما تقدمت عليها همزة الإنكار لاقتضائها الصدر ‏{‏أبتغي‏}‏ أي أطلب حال كون ذلك الغير ‏{‏حكماً‏}‏ أي يحكم بيني وبينكم ويفصل نزاعنا؛ ثم استدل على هذا الإنكار بتفصيل الكتاب هذا التفصيل المعجز فقال‏:‏ ‏{‏وهو‏}‏ أي والحال أنه لا غيره ‏{‏الذي أنزل إليكم‏}‏ أي خاصة نعمة علي بالقصد الأول وعليكم بالقصد الثاني ‏{‏الكتاب‏}‏ أي الأكمل المعجز، وهو هذا القرآن الذي هو تبيان لكل شيء ‏{‏مفصلاً‏}‏ أي مميزاً فيه الحلال والحرام، وغير ذلك من جميع الأحكام، مع ما تفيده فواصل الآيات من اللطائف والمعارف الكاشفة لحقائق البدايات والنهايات، ولقد اشتد الاعتناء في هذه السورة بالتنبيه على التفصيل لوقوع العلم من أرباب البصائر في الصنائع بأن من لا يحسن التفصيل لا يتقن التركيب‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فأنتم وجميع أرباب البلاغة تعلمون حقيقته بتفصيله والعجز عن مثيله، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏والذين‏}‏ ويجوز أن يكون جملة حالية ‏{‏آتيناهم‏}‏ أي بعظمتنا التي تعرفونها ويعرفون بها الحق من الباطل ‏{‏الكتاب‏}‏ أي المعهود إنزاله من التوراة والإنجيل والزبور ‏{‏يعلمون‏}‏ أي لما لهم من سوابق الأنس بالكتب الإلهية ‏{‏أنه منزل‏}‏‏.‏

ولما تقدم ذكر الجلالة الشريفة في حاق موضعه في سياق الحكم الذي لا يكون إلا مع التفرد بالكمال، وكان هذا المقام بسياق الإنزال يقتضي الإحسان، لم يضمر بل قال‏:‏ ‏{‏من ربك‏}‏ أي المحسن إليك بما خصك به في هذا الكتاب من أنواع الفضائل ‏{‏بالحق‏}‏ أي الأكمل لما عندهم به من البشائر في كتبهم ولما له من موافقتها في ذكر الأحكام المحكمة والمواعظ الحسنة وكثرة ذكر الله على وجوه ترقق القلوب وتفيض الدموع وتصدع الصدور، مع ما يزيد به على كتبهم من التفصيل بما يفهم معارف الإلهية والمقامات الصوفية في ضمن الأحكام السياسية والإعجاز بكل آية‏.‏

ولما كان أهل الكتاب يخفون ما عندهم من العلم، ويقولون للمشركين‏:‏ إنهم أهدى سبيلاً، بما قد يوهم أنهم يعتقدون بطلانه، أو أن الأمر ملبس عليهم، سبب عن إخباره سبحانه قوله على طريق التهييج والإلهاب‏:‏ ‏{‏فلا تكونن‏}‏ أي انف نفياً مؤكداً جداً أن تكون في وقت ما ‏{‏من الممترين *‏}‏ أي العاملين عمل الشاك فيما أخبرناك به وإن زاد إخفاؤهم له وإظهارهم لما يوهم خلافه؛ وإذا حاربتهم في ذلك وأنت أفطن الناس وأعرفهم بما يظهره المجاوزات من خفايا الأسرار- تحققت ما قلناه وإن اجتهدوا في الكتمان، كما كشفت عنه قصة المناشدة في أمر الزانيين وغيرها؛ وقال أبو حيان‏:‏ قال مشركو قريش لرسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ اجعل بيننا وبينك حكماً من أحبار اليهود، وإن شئت من أساقفة النصارى، ليخبرنا عنك بما في كتابهم من أمرك فنزلت‏.‏

ولما دل على كونه حقاً من عند الله بعلم أهل الكتاب صريحاً وأهل اللسان تلويحاً، دل عليه بوجه آخر شهودي، وهو أنه ما قال شيئاً إلا كان على وفق ما قال، وأنه لم يستطع- ولا يستطيع أحد- منع شيء مما أخبر به ولا تعويقه ساعة من نهار ولا أقل ولا أكثر بقوله تعالى مظهراً في موضع الإضمار، لتذكيره صلى الله عليه وسلم بما له سبحانه من الإحسان، والتنبيه على ما يريد به من التشريف والإكرام‏:‏ ‏{‏وتمت‏}‏ أي نفذت وتحققت ‏{‏كلمة ربك‏}‏ أي المحسن إليك المدبر لأمرك حال كونها ‏{‏صدقاً‏}‏ أي لا يقدر أحد أن يبدي في شيء منها حديثاً بتخلف ما عن مطابقة الواقع‏.‏

ولما كان الصدق غير مناف للجور، قال‏:‏ ‏{‏وعدلاً‏}‏ ولما كان الصدق العدل قد لا يتم معه مراد القائل، ولا ينفذ فيه كلام الآمر لمنع من هو أقوى منه، أخبر أنه لا راد لأمره ولا معقب لحكمه، تصريحاً بما أفهم مطلع الآية من التمام، وأظهر موضع الإضمار تعميماً وتبركاً وتلذيذاً فقال‏:‏ ‏{‏لا مبدل لكلماته‏}‏ أي من حيث إنها كلماته مطلقاً من غير تخصيص بنوع ما، بل كل ما أخبرت به فهو كائن لا محالة، رضي من رضي وسخط من سخط‏.‏

ولما كان المغير لشيء إنما يتم له ما يريد من التغيير بكون المغير عليه لا يعلم الأسباب المنجحة لما أراد ليحكمها، والموانع العائقة ليبطلها، قال عاطفاً على ما تقديره‏:‏ فهو العزيز الحكيم‏:‏ ‏{‏وهو‏}‏ أي لا غيره ‏{‏السميع‏}‏ أي البالغ السمع لجميع ما يمكن سمعه من الأقوال والأفعال ‏{‏العليم *‏}‏ أي البالغ العلم لجميع ذلك، فهو إذن الكامل القدرة النافذ الأمر في جميع الأسباب والموانع، فلا يدع أحداً يغير شيئاً منها وإن دلس أو شبه‏.‏

ولما أجاب عن شبهات الكفار، وبين صحة نبوته عليه السلام، شرع في الحث على الإعراض عن جهل الجهال، والإقبال على ذي الجلال، فكان التقدير‏:‏ فإن أطعته فيما أمرك به اهتديت إلى صراط الله الذي يتم لك بسلوكه جميع ما وعدك به، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وإن تطع‏}‏ ولما كانت أكثر الأنفس متقيدة بالأكثر، أشار إلى أن ذلك لا يفعله إلا جاهل مخلد إلى التقليد فقال‏:‏ ‏{‏أكثر من في الأرض‏}‏ أي توجد طاعتك لهم في شيء من الأوقات بعد أن علمت أن أكثرهم إنما يتبع الهوى، وأن أكثرهم فاسقون لا يعلمون لا يشكرون ‏{‏يضلوك عن سبيل الله‏}‏ أي المستجمع لصفات الكمال؛ ثم علل ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏إن‏}‏ أي لأنهم ما ‏{‏يتبعون‏}‏ في أمورهم ‏{‏إلا الظن‏}‏ أي كما يظن هؤلاء جهلاً أن آباءهم كانوا على الحق‏.‏

ولما كان أكثر من يجزم بالأمور بما دعاه إليه ظنه كذباً، وكان الخارص يقال على الكاذب والمخمن الحازر، قال‏:‏ ‏{‏وإن هم‏}‏ أي بصميم ضمائرهم ‏{‏إلا يخرصون *‏}‏ أي يجزمون بالأمور بحسب ما يقدرون، فيكشف الأمر عن أنها كذب، فيعرف الفرق بينك وبينهم في تمام الكلام ونفوذه نفوذ السهام، أو تخلفه عن التمام ونكوصه كالسيف الكهام، فلا يبقى شبهة في أمر المحق والمبطل‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏117- 119‏]‏

‏{‏إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ مَنْ يَضِلُّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ‏(‏117‏)‏ فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ بِآَيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ ‏(‏118‏)‏ وَمَا لَكُمْ أَلَّا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ وَإِنَّ كَثِيرًا لَيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ ‏(‏119‏)‏‏}‏

ولما كان المقام للعلم الكاشف للحقائق المبين لما يتبع وما يجتنب، قال معللاً لهذا الإخبار‏:‏ ‏{‏إن ربك‏}‏ أي المحسن إليك بإنزال هذا الكتاب الكاشف للارتياب الهادي إلى الصواب ‏{‏هو‏}‏ أي وحده ‏{‏أعلم‏}‏ ولكون الحال شديد الاقتضاء للعلم، قطعه عما بعده ليسبق إلى الفهم أنه أعلم من كل من يتوهم فيه العلم مطلقاً ثم قال‏:‏ ‏{‏من‏}‏ أي يعلم من ‏{‏يضل‏}‏ أي يقع منه ضلال يوماً ما ‏{‏عن سبيله‏}‏ أي الذي بينه بعلمه ‏{‏وهو‏}‏ أي وحده ‏{‏أعلم بالمهتدين *‏}‏ كما أنه أعلم بالضالين، فمن أمركم باتباعه فاتبعوه، ومن نهاكم عنه فاجتنبوه، فمن ضل أرداه، ومن اهتدى أنجاه، فاستمسكوا بأسبابه حذراً من وبيل عقابه يوم حسابه‏.‏

ولما قدم سبحانه ما مضى من السوائب وما معها وفي المائدة مما يدين به أهل الجاهلية في أكل الحيوان الذي جر إليه الشرك، وأتبعه بيان أنه لا ضرر على أهل الإيمان من دين أهل الضلال إذا اهتدوا، وأتبع ذلك ما لاءمه، وانتظم في سلكه ولاحمه، حتى ظهر أي ظهور أن الكل مِلكه ومُلكه، وأنه لا شريك له، فوجب شكره وحده، وكانوا مع ذلك قد كفروا نعمه تتعالى فاتخذوا معه شركاء ولم يكفهم ذلك حتى جعلوا لها مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيباً، فكانوا بذلك المانعين الحق عن أهله، ومانحين ما خولهم فيه من له الملك لما لا يملك ضراً ولا نفعاً، وتاركين بعض ما أنعم عليهم به صاحب الحق رعاية لمن لا حق له ولا حرمة، وكانت سنة الله تعالى قد جرت بأنه يذكر نفسه الشريفة بالوحدانية‏.‏ ويستدل على ذلك بخلق السماوات والأرض وما أودع فيهما لنا من المنافع وما أبدع من المرافق والمصانع، ثم يعجب ممن أشرك به، ثم يأمر بالأكل مما خلق تذكيراً بالنعمة، ليكون ذلك داعية لكل ذي لب إلى شكره، كما قال تعالى في البقرة عقب ‏{‏وإلهكم إله واحد‏}‏ ‏{‏إن في خلق السماوات والأرض‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 164‏]‏ ثم قال ‏{‏ومن الناس من يتخذ من دون الله أنداداً‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 165‏]‏ ثم قال ‏{‏يا أيها الناس كلوا مما في الأرض حلالاً طيباً‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 168‏]‏؛ أجرى هذه السنة الجليلة في هذه السورة أيضاً، فقال‏:‏ ‏{‏إن الله فالق الحب والنوى‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 95‏]‏ بعد ‏{‏إني وجهت وجهي للذي فطر‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 79‏]‏ ثم ‏{‏وجعلوا لله شركاء الجن‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 100‏]‏ ودل على أنه لا شريك له في مِلكه ولا مُلكه، وختم بأنه لا حكم سواه ينازعه في حكمه أو يباريه في شيء من أمره، وبين أن من آيها الهداية التي جعلها شرطاً لعدم ضرر يلحق من دين أهل الشرك؛ فسبب عن جميع ما ذكرت قوله‏:‏ ‏{‏فكلوا مما ذكر‏}‏ أي وقت الذبح ‏{‏اسم الله‏}‏ أي الملك الذي له الإحاطة الكاملة فله كل شيء ‏{‏عليه‏}‏ أي كأن قائلاً لذلك سواء ذكر بالفعل أولا، وعدل عن التعبير بما جعلته المراد ليفهم أن الذكر بالفعل مندوب إليه، ولا يكونوا ممن بنى دينه على اتباع الأهوية والظنون الكاذبة، فكأنه قيل‏:‏ اتبعوا من يعرف الحق لأهله فإنه مهتد غير معرجين على غيره فإنه ضال، والله أعلم بالفريقين، فكونوا من المهتدين، فكلوا مما خلق الله لكم حلالاً شاكرين لنعمته، وإنما أطال هنا دون البقرة ما بين الجمل الكلام تقريراً لمضامينها وما يستتبعه واحتجاجاً على جميع ذلك لأنها سورة التفصيل، وأتى بالذكر والمراد قبول المأكول له، أي كلوا مما يقبل أن يسمى عليه على مقتضى ما شرعه، وذلك هو الذي أحله من الحيوان وغيره سواء كان مما جعلوه لأوثانهم أولا، دون ما مات من الحيوان حتف أنفه، أو ذكر عليه اسم غير الله أو كان مما حرم أكله وإن ذبح وذكر عليه اسم الله، فإنه لا يقبل التحليل بالتسمية، فالتسمية في غير موضعها، لورود النصوص بالتحريم، ولا تتبعوا المشركين في منعهم أنفسهم من خير مما خلق الله لهم من الحرث والأنعام بتسميتهم إياه لآلهتهم التي لا غناء عندها، ويكون ذلك حثاً على التسمية على جميع المأكول الحلال، فتكون الآية كآية البقرة بزيادة‏.‏

ولما كان هذا الأمر لا يقبله إلا من زال دين الشرك وجميع توابعه من قبله؛ قال‏:‏ ‏{‏إن كنتم‏}‏ أي بما لكم من الجِِبِلَّة الصالحة ‏{‏بآياته‏}‏ أي عامة التي منها آيات التحليل والتحريم ‏{‏مؤمنين *‏}‏ أي عريقين في وصف الإيمان، وقد لاح بذلك حسن انتظام قوله‏:‏ ‏{‏وما لكم‏}‏ أي أيّ شيء يكون لكم في ‏{‏ألا تأكلوا مما ذكر‏}‏ أي يقبل أن يذكر ‏{‏اسم الله‏}‏ أي الذي له كل شيء ‏{‏عليه‏}‏ فإن التسمية قائمة مقام إذنه ‏{‏وقد‏}‏ أي والحال أنه قد ‏{‏فصل لكم‏}‏ أي من قبل ذلك والخلق خلقه والأمر أمره ‏{‏ما حرم عليكم‏}‏ أي مما لم يحرم تفصيلاً واضح البيان ظاهر البرهان ‏{‏إلا ما اضطررتم إليه‏}‏ أي فإن الضرورة تزيل التفصيل عنه برده إلى ما كان عليه قبل التفصيل؛ فيصير الكل حلالاً لا تفصيل فيه، والمراد في هذه الآية مختلف باختلاف المخاطبين، فأما من خوطب بها وقت الإنزال فالمراد بالتفصيل الذي آتاه الآية الآتية أخير هذه فإنها نزلت جملة، وكذا كل ما شاكلها مما أنزل بمكة قبل هذه السورة، وكذا ما أخبر به صلى الله عليه وسلم في وحي متلو إذ ذاك، ولعله نسخت تلاوته وبقي حكمه، أو وحي غير متلو من جميع الأحاديث التي تقدمت على هذه السورة، وأما من خوطب بها بعد ترتيبه على هذا الوجه فالمراد في حقه كما في البقرة والمائدة وغيرهما من السور الماضية- من الحلال والحرام‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ من عمل بهذه الأوامر اهتدى بما نال من العلم وهم قليل، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وإن كثيراً‏}‏ أي من الناس ‏{‏ليضلون‏}‏ أي يقع منهم الضلال فيوقعون غيرهم فيه بنكوبهم عما دعت إليه أوامر الله وهدى إليه بيانه، فيكونون بمعرض العطب ‏{‏بأهوائهم‏}‏ أي بسبب اتباعهم للهوى؛ ولما كان الهوى- وهو ميل النفس- ربما كان موافقاً لما أدى إليه العم بصحيح الفكر وصريح العقل قال‏:‏ ‏{‏بغير علم‏}‏ أي دعا إلى ذلك ممن له العلم من شريعة ماضية ممن له الأمر‏.‏

ولما كانوا ينكرون هذا، أثبت لنفسه الشريفة ما هو مسلم عند كل أحد وقال دليلاً على صحة ما أخبر به‏:‏ ‏{‏إن ربك‏}‏ أي المحسن إليك بإنزال هذا الكتاب شاهداً لك بإعجازه بالتصديق ‏{‏هو‏}‏ أي وحده ‏{‏أعلم‏}‏ وكان الموضع للإضمار فأظهر للتعميم والتنبيه على الوصف الذي أوجب لهم ذلك فقال‏:‏ ‏{‏بالمعتدين *‏}‏ أي الذين يتجاوزون الحدود مجتهدين في ذلك‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏120- 122‏]‏

‏{‏وَذَرُوا ظَاهِرَ الْإِثْمِ وَبَاطِنَهُ إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ الْإِثْمَ سَيُجْزَوْنَ بِمَا كَانُوا يَقْتَرِفُونَ ‏(‏120‏)‏ وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ ‏(‏121‏)‏ أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏122‏)‏‏}‏

>ولما كان مما يقبل في نفسه في الجملة أن يذكر اسم الله عليه ما يحرم لكونه ملكاً للغير أو فيه شبهة، نهى عنه على وجه يعم غيره، فقال عطفاً على «فكلوا» ‏{‏وذروا‏}‏ أي اتركوا على أيّ حالة اتفقت وإن كنتم تظنونها غير صالحة ‏{‏ظاهر الإثم‏}‏ أي المعلوم الحرمة من هذا وغيره ‏{‏وباطنه‏}‏ من كل ما فيه شبهة من الأقوال والأفعال والعقائد، فإن الله جعل له في القلب علامة، وهو أن يضطرب عنده ولا يسكن كما قال صلى الله عليه وسلم‏:‏ «والإثم ما حاك في القلب وتردد في الصدر»- أخرجه مسلم عن النواس بن سمعان رضي الله عنه؛ ثم علل ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏إن الذين يكسبون الإثم‏}‏ أي ولو بأخفى أنواع الكسب، بما دل عليه تجريد الفعل، وهو الاعتقاد للاسم الشريف‏.‏

ولما كان العاقل من خاف من مطلق الجزاء بني للمفعول قوله ‏{‏سيجزون‏}‏ أي بوعد لا خلف فيه ‏{‏بما‏}‏ أي بسبب ما ‏{‏كانوا‏}‏ بفاسد جبلاتهم ‏{‏يقترفون *‏}‏ أي يكتسبون اكتساباً يوجب الفرق وهو أشد الخوف ويزيل الرفق، وصيغة الافتعال للدلالة على أن أفعال الشر إنما تكون بمعالجة من النفس للفطرة الأولى السليمة‏.‏

ولما أمرهم بالأكل مما ينفعهم ويعينهم على شكره محذراً من أكل ما يعيش مرأى بصائرهم، أتبعه نهيهم نهياً جازماً خاصاً عن الأكل مما يضرهم في أبدانهم وأخلاقهم، وهو ما ضاد الأول في خلوه عن الاسم الشريف فقال ‏{‏ولا تأكلوا مما لم يذكر‏}‏ أي مما لا يقبل أن يذكر ‏{‏اسم الله‏}‏ أي الذي لا يؤخذ شيء إلا منه، لأن له الكمال كله فله الإحاطة الكاملة، وأشار بأداة الاستعلاء إلى الإخلاص ونفي الإشراك فقال‏:‏ ‏{‏عليه‏}‏ أي لكون الله قد حرمه فصار نجس العين أو المعنى، فصار مخبثاً للبدن والنفس مما ذكر عليه غير اسمه سبحانه بما دل عليه من تسميته فسقاً، وتفسير الفسق في آية أخرى بما أهل به لغير الله وكذا ما كان في معناه مما مات أو كان حراماً بغير ذلك، واسمه تعالى منزه عن أن يذكر على غير الحلال، فإن ذكر عليه كان ملاعباً فلم يطهره، وأما ما كان حلالاً ولم يذكر عليه اسم الله ولا غيره فهو حلال- كما في الصحيح عن عائشة رضي الله عنها قالت‏:‏ قالوا‏:‏ يا رسول الله‏!‏ إن هنا أقواماً حديث عهد بشرك يأتوننا بلحمان لا ندري يذكرون اسم الله أم لا‏!‏ قال‏:‏ «اذكروا أنتم اسم الله وكلوا» قال البغوي‏:‏ ولو كانت التسمية شرطاً للإباحة لكان الشك في وجودها مانعاً من أكلها كالشك في أصل الذبح- انتهى‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فإنه خبيث في نفسه مخبث، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وإنه‏}‏ أي الأكل منه أو هو نفسه لكونه السبب ‏{‏لفسق‏}‏ فجعله نفس الفسق- وهو الخروج عما ينبغي إلى ما لا ينبغي- لأنه عريق جداً في كونه سببه لما تأصل عندهم من أمره وانتشر من شره، وهذا دليل على ما أولت به لأن النسيان ليس بسبب الفسق، والذي تركت التسمية عليه نسياناً ليس بفسق، والناسي ليس بفاسق- كما قاله البخاري، وإلى ذلك الإشارة بما رواه عن عائشة رضي الله عنها أن قوماً قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ إن قوماً يأتونّا باللحم، لا ندري أذكر اسم الله عليه أم لا‏!‏ فقال‏:‏

«سموا عليه أنتم وكلوه»، قالت‏:‏ وكانوا حديثي عهد بالكفر- انتهى‏.‏ فهذا كله يدل على أن المراد إنما هو كونه مما يحل ذبيحته، وليس المراد اشتراط التسمية بالفعل‏.‏

ولما كانت الشبه ربما زلزلت ثابت العقائد، قال محذراً منها‏:‏ ‏{‏وإن الشياطين‏}‏ أي أخابث المردة من الجن والإنس البعيدين من الخير المهيئين للنشر المحترقين باللعنة من مردة الجن والإنس ‏{‏ليوحون‏}‏ أي يوسوسون وسوسة بالغة سريعة ‏{‏إلى أوليائهم‏}‏ أي المقاربين لهم في الطباع المهيئين لقبول كلامهم ‏{‏ليجادلوكم‏}‏ أي ليفتلوكم عما أمركم به بأن يقولوا لكم‏:‏ ما قتله الله أحق بالأكل مما قتلتموه أنتم وجوارحكم- ونحو ذلك، وأهل الحرم لا ينبغي أن يقفوا في غيره، والغريب لا ينبغي أن يساويهم في الطواف في ثيابه، والنذر للأصنام كالنذر للكعبة، ونحو هذا من خرافاتهم التي بنوا أمرهم فيها على الهوى الذي هم معترفون بأنه مضل مضر، ومبالغون في الذم باتباعه والميل إليه، ويكفي في هدم جميع شبههم إجمالاً أن صاحب الدين ومالك الملك منع منها‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فإن أطعتموهم تركتم الهدى وتبعتم الهوى، وكان من المعلوم أن الهوى يعود إلى الشرك، عطف على هذا قوله‏:‏ ‏{‏وإن أطعتموهم‏}‏ أي المشركين تديناً بما يقولونه في ترك الأكل مما ذكر اسم الله عليه والأكل مما لم يذكر اسم الله عليه، أو في شيء مما جادلوكم فيه ‏{‏إنكم لمشركون *‏}‏ أي فأنتم وهم في الإشراك سواء كما إذا سميتم غير الله على ذبائحكم على وجه العبادة، لأن من اتبع أمر غير الله فقد اشركه بالله كما قال صلى الله عليه وسلم في حديث عدي بن حاتم رضي الله عنه في قوله تعالى ‏{‏اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أرباباً من دون الله‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 31‏]‏ من أن عبادتهم لهم تحليلهم ما أحلوا وتحريمهم ما حرموا، فنبه صلى الله عليه وسلم بذلك على أن الأسماء تتبع المعاني؛ قال شيخ الإسلام محيي الدين النووي الشافعي في باب الضحايا من كتاب الروضة‏:‏ حكي في الشامل وغيره عن نص الشافعي أنه لو كان لأهل الكتاب ذبيحة يذبحونها باسم غير الله كالمسيح لم تحل؛ وفي كتاب القاضي ابن كنج أن اليهودي لو ذبح لموسى والنصراني لعيسى عليهما السلام أو للصليب حرمت ذبيحته، وأن المسلم لو ذبح للكعبة أو لرسول الله صلى الله عليه وسلم فينبغي أن يقال‏:‏ تحرم، لأنه ذبح لغير الله تعالى، قال‏:‏ وخرّج أبو الحسن وجهاً آخر أنها تحل لأن المسلم يذبح لله ولا يعتقد في رسول الله صلى الله عليه وسلم ما يعتقده النصراني في عيسى عليه السلام‏.‏

قال‏:‏ وإذا ذبح للصنم لم تؤكل ذبيحته سواء كان الذابح مسلماً أو نصرانياً، وفي تعليقه للشيخ إبراهيم المروزي أن ما يذبح عند استقبال السلطان تقرباً إليه أفتى أهل بخارى بتحريمه لأنه مما أهل به لغير الله، واعلم أن الذبح للمعبود باسمه نازل منزلة السجود له‏.‏ وكل واحد منهما نوع من أنواع التعظيم، العبادة المخصوصة بالله تعالى الذي هو المستحق للعبادة، فمن ذبح لغيره من حيوان أو جماد كالصنم على وجه التعظيم والعبادة لم تحل ذبيحته، وكان فعله كفراً كمن سجد لغيره سجدة عبادة، وكذا لو ذبح له ولغيره على هذا الوجه، فأما إذا ذبح لغيره لا على هذا الوجه- بأن ضحى أو ذبح للكعبة تعظيماً لها لأنها بيت الله تعالى أو لرسول الله صلى الله عليه وسلم فهذا لا يجوز أن يمنع حل الذبيحة، وإلى هذا المعنى يرجع قول القائل‏:‏ أهديت للحرم أو للكعبة، ومن هذا القبيل الذبح عند استقبال السلطان، فإنه استبشار بقدومه نازل منزلة ذبح العقيقة لولادة المولود، ومثل هذا لا يوجب الكفر، وكذا السجود لغير الله تذللاً وخضوعاً، فعلى هذا إذا قال الذابح‏:‏ بسم الله واسم محمد، وأراد‏:‏ أذبح باسم الله وأتبرك باسم محمد، فينبغي أن لا يحرم، وقول من قال‏:‏ لا يجوز ذلك، يمكن أن يحمل على أن اللفظ مكروه، لأن المكروه يصح نفي الجواز والإباحة المطلقة عنه، وحكى الرافعي أنه وقعت في هذا منازعة بين أهل قزوين أفضت إلى فتنة في أنه تحل ذبيحته وهل يكفر بذلك‏!‏ قال‏:‏ والصواب ما بينا؛ قال الشيخ محيي الدين‏:‏ ومما يؤيد ما قاله- أي الرافعي- ما ذكره الشيخ إبراهيم المروزي في تعليقه‏:‏ قال‏:‏ حكى صاحب التقريب عن الشافعي رحمه الله أن النصراني إذا سمى غير الله كالمسيح لم تحل ذبيحته، قال صاحب التقريب‏:‏ معناه أن يذبحها له‏.‏ فأما إن ذكر المسيح على معنى الصلاة على رسول الله صلى الله عليه وسلم فجائز، قال‏:‏ وقال الحليمي‏:‏ تحل مطلقاً وإن سمى المسيح- والله أعلم، ثم قال في المسائل المنثورة‏:‏ الثالثة‏:‏ قال ابن كج‏:‏ من ذبح شاة وقال‏:‏ أذبح لرضى فلان، حلت الذبيحة، لأنه لا ينصرف إليه بخلاف من تقرب بالذبح إلى الصنم؛ وقال الروياني‏:‏ إن من ذبح للجن وقصد به التقرب إلى الله تعالى ليصرف شرهم عنه فهو حلال، وإن قصد الذبح لهم فحرام؛ ومما يوضح لك سر هذا الانتظام ويزيده حسناً أن هذه الآيات كلها من قوله تعالى

‏{‏إن الله فالق الحب والنوى‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 100‏]‏ إلى آخر السورة تفصيل لقوله تعالى في أول السورة ‏{‏قل أغير الله أتخذ ولياً فاطر السماوات والأرض‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 14‏]‏، فلما ذكر إبداعه السماوات والأرض بقوله ‏{‏إن الله فالق الحب والنوى‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 95‏]‏ ونحوه، وأنكر اتخاذ من دونه بقوله ‏{‏وجعلوا لله شركاء الجن‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 100‏]‏ وما نحا نحوه، قال ‏{‏فكلوا‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 118‏]‏ إشارة إلى ‏{‏وهو يطعم ولا يطعم‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 14‏]‏ وقوله ‏{‏أو من كان ميتاً فأحييناه‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 122‏]‏ وقوله ‏{‏فمن يرد الله أن يهديه‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 125‏]‏ ونحوهما إشارة إلى قوله ‏{‏قل إني أمرت أن أكون أول من أسلم‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 14‏]‏، وقوله ‏{‏ويوم نحشرهم جميعاً‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 22‏]‏ ونحوه مشير إلى ‏{‏إني أخاف إن عصيت ربي عذاب يوم عظيم‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 15‏]‏‏.‏

ولما انقضى التفصيل عند قوله ‏{‏فسوف يعلمون‏}‏ شرع في تفصيلها ثانياً بقوله‏:‏ ‏{‏وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيباً‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 136‏]‏ إلى آخرها، والسر في الإعادة أن الشيء إذا أثبت أو نفي، وأقيمت الدلائل على إثبات ما ثبت منه ونفي ما نفي، ثم أعيد ذلك في أسلوب آخر، كان أثبت في النفس وألصق بالقلب، لا سيما إن كان في الأسلوب الثاني- كما هي عادة القرآن- زيادة في البيان وتنبيه على ما لم يتقدم أولاً، ولا سيما إن كانت العبارة فائقة والألفاظ عذبة رائقة وأنت خبير بأن هذا كله دأب القرآن في أساليب الافتنان؛ قال الغزالي في أوائل كتاب الجواهر في الفصل الذي فيه اشتمال الفاتحة على ثمانية أقسام‏:‏ وقوله ثانياً ‏{‏الرحمن الرحيم‏}‏ إشارة إلى الصفة مرة أخرى، ولا تظن أنه مكرر، فلا مكرر في القرآن، إذ حد المكرر ما لا ينطوي على مزيد فائدة، وذكر الرحمة بعد ذكر ‏{‏العالمين‏}‏، وقبل ذكر ‏{‏العالمين‏}‏، وقبل ذكر ‏{‏مالك يوم الدين‏}‏ ينطوي على فائدتين عظيمتين في تفصيل مجاري الرحمة ثم ذكر ما حاصله أن إحداهما ملتفت إلى خلق كل عالم من العالمين على أكمل أنواعه وأفضلها وإيتائه كل ما احتاج إليه، والثانية ملتفت إلى ما بعده بالإشارة إلى الرحمة في المعاد يوم الجزاء عند الإنعام بالملك المؤبد، قال‏:‏ وشرح ذلك يطول والمقصود أنه لا مكرر في القرآن، وإن رأيت شيئاً مكرراً من حيث الظاهر فانظر إلى سوابقه ولواحقه لينكشف لك مزيد الفائدة في إعادته- انتهى‏.‏ وفي ذلك نكتة أخرى، وهي أن الرحمن مشير إلى ما قال من جهة الربوبية في الإيجادين‏:‏ الأول والثاني، والرحيم مشير بخصوصه بما ترضاه الإلهية إلى الإيجاد الثاني والإبقاء الثاني بالرحمة الجزائية وإلى ما يفهمه الخصوص من النعمة بمن لم يخصه الرحمة- كما مضت الإشارة إليه في الفاتحة‏.‏

ولما كان معنى التحذير من طاعة المشركين أنكم إن فعلتم كنتم قد رددتم أنفسكم إلى ظلام الضلال بعد أن منحتم نور الهداية، فكان التقدير‏:‏ أفمن كان هكذا كان كمن نصح لنفسه باتباع الأدلة وتوقي الشبه، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏أو من كان ميتاً‏}‏ أي بالغرق في أمواج ظلام الكفر، ليس لهم من ذواتهم إلا الجمادية بل العدمية ‏{‏فأحييناه‏}‏ أي بما لنا من العظمة بإشراق أنوار الإيمان على قبله الذي إن صلح صلح الجسد كله، وإن فسد فسد الجسد كله ‏{‏وجعلنا‏}‏ أي بعظمتنا على وجه الخصوص ‏{‏له نوراً‏}‏ أي بالهداية إلى كل خير ‏{‏يمشي‏}‏ مستضيئاً ‏{‏به في الناس‏}‏ فيعرفون أفعاله وأخلاقه وأقواله ‏{‏كمن مثله‏}‏ أي الذي يمثل به، وهو ما ينكشف بوجه الشبه روح لبه وخلاصة حال قلبه، حال قلبه، أو يكون المعنى‏:‏ صفته أنه ‏{‏في الظلمات‏}‏ أي ما له من نفسه من ظلمة الجهل وظلمة ما ينشأ عنه من الهوى وظلمة ما نشأ عن الهوى من الكفر، وإذا كان المثل الذي هو الأعلى من الممثول في شيء كان الممثول عريقاً فيه بطريق الأولى، فلذلك قال‏:‏ ‏{‏ليس بخارج‏}‏ أي ذلك المثل ‏{‏منها‏}‏ أي الظلمات بما زين له من سوء أعماله حتى صارت أحب إليه من نفسه وماله، وإذا لم يخرج المثل من شيء لم يخرج الممثول منه وإلا لم تكن بينهما مماثلة، وذلك لأنه زين له عمله، وهي ناظرة إلى قوله أول السورة ‏{‏إنما يستجيب الذين يسمعون والموتى يبعثهم الله‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 36‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏والذين كذبوا بآياتنا صم وبكم في الظلمات‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 39‏]‏‏.‏

ولما كان إيحاء الشياطين إلى أوليائهم مما يوجب لزوم العمى ليس إلاّ تزييناً للقبائح، فكان حالهم مما يشتد العجب منه، كان كأنه قيل‏:‏ لولا رؤيتنا لحالهم ما صدقنا أن عاقلاً يرضى ما فعلوه بأنفسهم، فهل وقع لأحد قط مثل حالهم‏؟‏ فقيل‏:‏ نعم ‏{‏كذلك‏}‏ أي مثل ما زين لهم سوء أعمالهم ‏{‏زين للكافرين‏}‏ أي كلهم ‏{‏ما كانوا‏}‏ بما جبلناهم عليه ‏{‏يعملون *‏}‏ فهم أبداً في الظلمات، فالآية من الاحتباك‏:‏ أثبت أولاً كونه في الظلمات دليلاً على تقديره ثانياً، وثانياً التزيين دليلاً على تقديره أولاً‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏123- 124‏]‏

‏{‏وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُوا فِيهَا وَمَا يَمْكُرُونَ إِلَّا بِأَنْفُسِهِمْ وَمَا يَشْعُرُونَ ‏(‏123‏)‏ وَإِذَا جَاءَتْهُمْ آَيَةٌ قَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُوا صَغَارٌ عِنْدَ اللَّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كَانُوا يَمْكُرُونَ ‏(‏124‏)‏‏}‏

ولما كان معلوماً أن عداوتهم له صلى الله عليه وسلم المشار إليها بقوله ‏{‏وكذلك جعلنا لكل نبي عدواً‏}‏ الآية، لا يقوم بها إلا أكابر الناس، لما كان عليه صلى الله عليه وسلم من جلالة المنصب وشرف العشيرة وكثرة الأقارب وأنه لا يتمادى عليها إلا جاهل مطموس البصيرة مزين له قبيح أعماله، عطف تعالى على التزيين للكافرين قوله‏:‏ ‏{‏وكذلك‏}‏ أي مثل ما زينا للكافرين سوء أعمالهم، فكان أكابر أهل مكة يمكرون فيتبع غيرهم مكرهم ‏{‏جعلنا‏}‏ أي بما لنا من العظمة في إقامة الأسباب لما يعلي كلمة الإنسان أو يجعله حقير الشأن ‏{‏في كل قرية‏}‏ أي بلد جامع، ولما كان الكبر مختلف الأنواع باختلاف أشخاص المجرمين، طابق بأفعال التفضيل المقصودين لها في الجمع على إحدى اللغتين، وعبر بصيغة منتهى الجمع دلالة على تناهيهم في الكثرة فقال‏:‏ ‏{‏أكبر مجرميها‏}‏ أي القاطعين لما ينبغي أن يوصل‏.‏

ولما كان من شأن الإنسان استجلاب أسباب الرفعة لنفسه، وكان لا يصل إلى ذلك في دار ربط المسببات بحكمة الأسباب إلا بالمكر، وكان الأكابر أقدر على إنفاذ المكر وترويج الأباطيل بما لأغلب الناس من السعي في رضاهم طمعاً فيما عندهم، وكان الإنسان كلما تمكن من ذلك أمعن فيه، وكان الكبير إنما يصل إلى ما قدر له من ذلك بتقدير الله له؛ كان بما قدر له من ذلك كأنه خلقه له، فقال معبراً بالجعل لما فيه من التصيير والتسبيب‏:‏ ‏{‏ليمكروا فيها‏}‏ أي يخدعوا أصاغرهم ويغروهم بما يلبسون عليهم من الأمور حتى يتبعوهم فيعادوا لهم حزب الله‏.‏

ولما كان ذلك موجعاً وغائظاً محزناً، قال تصغيراً لشأنهم وتحقيراً لأمرهم‏:‏ ‏{‏وما‏}‏ أي والحال أنهم ما ‏{‏يمكرون إلا بأنفسهم‏}‏ لأن عملهم بالمكر وبال عليهم موبق لهم، ولأن مكرهم بأولياء الله إنما هو مكر بالله، وذلك غير متأت ولا كائن بوجه من الوجوه، وكيف يتأتى مكر من لا يعلم شيئاً من الغيب بمن يعلم جميع الغيب‏!‏ ‏{‏وما يشعرون *‏}‏ أي وما لهم نوع شعور بأن مكرهم عائد على نفوسهم، لأن الله تعالى الذي يعلم سرهم وجهرهم يجعل بما يزين لهم تدميرهم في تدبيرهم، وإنما أجرى سنته الإلهية بذلك لما يشتمل عليه من أعلام النبوة، فإن غلبة شخص واحد- بمفرده أو باتباع كثير منهم ممن لا يؤبه لهم مع قلة العدد وضعف المدد لرؤساء الناس وأقويائهم مع طول مكثه بينهم منابذاً لهم منادياً عليهم بأن دينكم يمحى وديني يظهر وإن كرهتم- من خوارق العادات وبواهر الآيات تصديقاً لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏كتب الله لأغلبن أنا ورسلي‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 21‏]‏ ‏{‏وإن جندنا لهم الغالبون‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 173‏]‏- في أمثال ذلك‏.‏

ولما قرر هذا، أتبعه بمقالة لهم تدل على تعظيمهم وتكبرهم فقال عاطفاً على

‏{‏وأقسموا بالله جهد أيمانهم‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 109‏]‏ تعجيباً من حالهم فيما زين لهم من ضلالهم، وتصديقاً لما تقدم من الإخبار بأنهم لا يؤمنون ولو جاءتهم كل آية إلاّ أن يشاء الله؛ وتحقيقاً لما في الآية السالفة من مكرهم لغيرهم وعوده على أنفسهم‏:‏ ‏{‏وإذا جاءتهم‏}‏ أي الكافرين من أكابر المجرمين وأتباعهم ‏{‏آية قالوا‏}‏ حسداً لمن خصه الله بالنبوة لكونهم أكابر مؤكدين للنفي لما لمعجزات الأنبياء عليهم السلام من العبر الموجب لظن الإذعان لأعتى أهل الكفران ‏{‏لن نؤمن‏}‏ أي أبداً ‏{‏حتى نؤتى‏}‏ لما لنا من العلو والعظمة المقتضية لأن لا يختص أحد عنا بشيء ‏{‏مثل ما‏}‏‏.‏

ولما كان نظرهم مقصوراً على عالم الحس من غير نظر إلى جانب الله لكونه غيباً بنوا للمفعول قولهم‏:‏ ‏{‏أوتي رسل الله‏}‏ يجوز أن يكون المراد‏:‏ حتى يوحي إلينا لئلا يكونوا أعظم منا كما قال تعالى ‏{‏بل يريد كل امرئ منهم أن يؤتي صحفاً منشرة‏}‏ ‏[‏المدثر‏:‏ 52‏]‏ وكما تقدم في أول السورة عن أبي جهل أنه قال‏:‏ تنازعنا نحن وبنو عد مناف الشرف حتى إذا كنا كفرسي رهان قالوا‏:‏ منا نبي يأتيه الوحي من السماء، ويحك‏!‏ متى ندرك هذا والله لا نؤمن به أبداً‏.‏ وأن يكون المراد إتيانه صلى الله عليه وسلم بمثل آيات الأولين من شق البحر واليد والعصا وإحياء الموتى ونحوها، وسموهم تنزلاً واستهزاء، وعبروا بالجلالة إشارة إلى القدرة التامة فلا عذر‏.‏

ولما ذكر اسم الجلالة إيذاناً بعظيم ما اجترؤوا عليه لعماهم- بما طمس على أنوار قلوبهم من ظلمات الهوى- عما للرسل من الجلال الذي يخضع له شوامخ الأنوف، أعادها أيضاً تهويلاً للأمر وتنبيهاً على ما هناك من عظيم القدر، فقال رداً عليهم فيما تضمن قولهم من دعوى التعلم بالحكمة والاعتراض على الله عز وجل‏:‏ ‏{‏الله‏}‏ أي بما له من صفات الكمال ‏{‏أعلم‏}‏ أي من كل من يمكن منه علم ‏{‏حيث يجعل‏}‏ أي يصير بما يسبب من الأمور ‏{‏رسالته‏}‏ أي كلها بالنسبة إلى كل فرد من أفراد الخلق فهو لا يضع شيئاً منها بالتشهي‏.‏

ولما كشف هذا النظم عن أنهم اجترؤوا عليه، وأنهم أصروا على أقبح المعاصي الكفر، لا لطلب الدليل بل لداء الحسد؛ تاقت النفس إلى معرفة ما يحل بهم فقال جواباً‏:‏ ‏{‏سيصيب‏}‏ أي بوعد لا خلف فيه، وأظهر موضع الإضمار تعميماً وتعليقاً للحكم بالوصف فقال‏:‏ ‏{‏الذين أجرموا‏}‏ أي قطعوا ما ينبغي أن يوصل ‏{‏صغار‏}‏ أي رضى بالذل لعدم الناصر؛ ولما كان الشيء تعظم بعظمة محله ومن كان منه ذلك الشيء قال‏:‏ ‏{‏عند الله‏}‏ أي الجامع لصفات العظمة ‏{‏وعذاب‏}‏ أي مع الصغار ‏{‏شديد‏}‏ أي في الدنيا بالقتل والخزي وفي الآخرة بالنار ‏{‏بما‏}‏ أي بسبب ما ‏{‏كانوا يمكرون‏}‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏125- 127‏]‏

‏{‏فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ ‏(‏125‏)‏ وَهَذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا قَدْ فَصَّلْنَا الْآَيَاتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ ‏(‏126‏)‏ لَهُمْ دَارُ السَّلَامِ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَهُوَ وَلِيُّهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏127‏)‏‏}‏

ولما تقدم أنه تعالى أعلم بمن طبع على قلبه فلا ينفك عن الضلال، ومن يقبل الهداية في الحال أو المآل، وأن مكر المجرمين إنما هو بإرادته ونافذ قدرته، علم أن الأمر أمره، والقلوب بيده، فتسبب عن ذلك قوله‏:‏ ‏{‏فمن يرد الله‏}‏ أي الذي له جميع الجلال والإكرام ‏{‏أن يهديه‏}‏ أي يخلق الهداية في قلبه من أكابر المجرمين أو غيرهم ‏{‏يشرح صدره‏}‏ أي يوسعه بأن يجعله مهيئاً قابلاً بالنور ‏{‏للإسلام‏}‏ قال الإمام أبو جعفر النحاس‏:‏ روي أن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال‏:‏ «يا رسول الله‏!‏ وهل ينشرح الصدر‏؟‏ فقال‏:‏ نعم، يدخل القلب نور، فقال‏:‏ وهل لذلك من علامة‏؟‏ فقال صلى الله عليه وسلم‏:‏ التجافي عن دار الغرور والإنابة إلى دار الخلود والاستعداد للموت قبل الموت»، وفي رواية‏:‏ الفوت ‏{‏ومن يرد‏}‏ أي الله، ولم يظهر هنا إشارة إلى أن الضلال على مقتضى الطبع ‏{‏أن يضله‏}‏ أي يخلق الضلال ويديمه في قلبه ‏{‏يجعل صدره‏}‏ أي الذي هو مسكن قلبه الذي هو معدن الأنوار ‏{‏ضيقاً حرجاً‏}‏ أي شديد الضيق فيكون مرتجساً أي مضطرباً، روي أن عمر رضي الله عنه أحضر أعرابياً من كنانة من بني مدلج فقال له‏:‏ ما الحرجة‏؟‏ فقال‏:‏ شجرة لا تصل إليها وحشية ولا راعية، وساق البغوي القصة ولفظه‏:‏ وقال‏:‏ الحرجة فينا الشجرة تكون بين الأشجار التي لا تصل إليها راعية لا وحشية ولا شيء- ثم اتفقا- فقال عمر رضي الله عنه‏:‏ كذلك قلب الكافر لا يصل إليه شيء من الإيمان والخير؛ وزاد البغوي‏:‏ يقال سيبويه‏:‏ الحرج- بالفتح المصدر، ومعناه‏:‏ ذا حرج، وبالكسر الاسم وهو أشد الضيق، وقال المهدوي‏:‏ هنا الحرج الشديد الضيق وقد تقدم القول فيه، وقال في النساء في قوله تعالى ‏{‏ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجاً مما قضيت‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 65‏]‏ أي ضيقاً، وإلى هذا المعنى يرجع قول مجاهد‏:‏ إنه الشك، وقول الضحاك‏:‏ إنه الإثم، كأنه ضيق شك أو ضيق إثم؛ وقال النحاس‏:‏ ‏{‏حرجاً مما قضيت‏}‏ أي شكاً وضيقاً، وأصل الحرج الضيق- انتهى‏.‏ وتحقيق ذلك أن الآية هنا فيها- بعد التأكيد بالإتيان بصيغة فعيل دون فاعل- تأكيد أخر إما بالمصدر أو باسم الفاعل، فأفاد زيادة على أصل الفعل وهي الشدة فيه، فمعنى الفتح‏:‏ ضيقاً- بكسر الضاد وإسكان الياء ومعناه- إن كسرتَ حرجاً- ضيقاً بإعادة اسم الفاعل، ومادة حرج بخصوص هذا الترتيب تدور على المكان الضيق الكثير الشجر، ويلزمه الشخوص على وجه الأرض والارتفاع والجمع والمنع والشدة والحيرة والحر والبرد، وهي- بأي ترتيب كان وهي خمسة‏:‏ حرج جحر رجح حجر جرح- تدور على الحجر الذي هو الجسم المعروف، ويلزمه الثقل والمنع والحدة والشخوص والصلابة التي هي القسوة ويلزمها الضيق، فيرجع إلى الصلابة الحرجُ بمعنى الضيق، والحرجة للغيضة، ولحرج للقلادة من الودع، والحرجوج للريح الشديدة الباردة، والناقة الحرجوج للوقادة القلب، ويجوز رجوعها إلى الحدة، والجرح لسرير الموتى لضيق الصدر من ذكره، ولضيقه عن أسرّة الأحياء، ومنه أيضاً جحر الضب ونحوه للثقب المحتفر في الأرض، ويرجع إلى الثقل الحرجُ بمعنى الإثم، وينشأ عن ذلك البعث المفضي إلى الحيرة، ومنه حرجت عينه، أي حارت فلا تطرف، ويلزم الثقل أيضاً الجرحُ بمعنى الطعن النافذ في البدن، ومن ذلك اجترح- إذا اكتسب مالاً، لأنه من آثاره، ومنه الرجحان بمعنى الثقل، والحكم الراجح الذي يوجب رزانة صاحبه، ومنه الأرجوحة لأن كلاًّ من طرفيها يرجح بالآخر، ويرجع إلى المنع الحجرُ بمعنى العقل وبمعنى الحضن والحرام والفرس الأنثى لأنها قد تمنع من الركوب للحمل أو الولد، والحجر في المال، والحجرة للناحية القريبة لأن الشيء إذا بعد عنك- ولو قدر باع- امتنع منك، وكان التأنيث فيه لقربه، ويرجع إلى الشخوص الحرجُ للناقة الطويلة؛ وقال الإمام أبو الفتح بن جني رحمه الله في كتابه «المحتسب في توجيه القراءات الشواذ» عند قوله تعالى في هذه السورة «وحرث حرج» فيمن قرأ بتقديم الراء‏:‏ إن جميع تراكيب هذه المادة الخمسة تلتقي معانيها في الضيق والشدة والاجتماع، وإذا أنعمت النظر وتركت الملل والضجر وجدت الأمر كما قال- والله أعلم- نحو الحجر واستحجر الطين والحجرة وبقيته، وكله إلى التماسك والضيق، ومنه الحرج للضيق والجرح مثله، والحرجة ما التف من الشجر فلم يمكن دخوله، ومنه الحجر وبابه لضيقه، ومنه الجرح لمخالطة الحديد للحم وتلاحمه عليه، ومنه رجح الميزان- لأنه مال أحد شقيه نحو الأرض فقرب منها وضاق ما كان واسعاً بينه وبينها، فإن قلت‏:‏ فإنه إذا مال أحدهما إلى الأرض فقد بعد الآخر‏؟‏ قيل‏:‏ كلامنا على الراجح والراجح هو الذي إلى الأرض، فأما الآخر فلا يقال له‏:‏ راجح، وإذا ثبت ذلك- وقد ثبت- فكذلك قوله تعالى ‏{‏وحرث حرج‏}‏ في معنى حجر، معناه عندهم أنها ممنوعة محجورة لن يطعمها إلاّ من يسألون أن يطعموه إياها بزعمهم- انتهى‏.‏

ولما كان صاحب هذا الصدر لا يكاد الهداية تصل إليه، وإن وصل إليه شيء منها على لسان واعظ ومن طريق مرشد ناصح لم تجد مسلكاً فنكصت، وهكذا لا تزال في اضطراب وتردد أبداً؛ كانت ترجمته قوله‏:‏ ‏{‏كأنما يصعد‏}‏ أي يتكلف هذا الشخص في قبول الهداية الصعود ‏{‏في السماء‏}‏ في خفاء حياء من مزاولة ما لا يمكن، بما أشار إليه قراءة من أدغم التاء في الصاد، فكلما أصعدته حركته الاختيارية أهبطته حركته الطبيعية القسرية، كما نرى بعض الحشرات يحمل شيئاً ثقيلاً ويصعد به في جدار أملس، فيصير يتكلف ذلك فيقع، ثم يتكلف الصعود ايضاً فربما وصل إلى مكانه الأول وسقط، وربما سقط دونه، فهو مما يمتنع عادة، فلا يزال مرتجساً أي مضطرباً ومجامع الاضطراب عقبه بما بعده كما يأتي‏.‏

ولما كان ما وصف به صدر الضال مما ينفر منه، وكان الرجس في الأصل لما يستقذر، والمستقذر ينفر منه، وكان هذا الكلام ربما أثار سؤالاً، وهو أن يقال‏:‏ هل هذا- وهو جعل الضال على هذه الصفة- خاص بأهل هذا الزمان، أجيب بما حاصله‏:‏ لا، ‏{‏كذلك‏}‏ أي مثل ما جعل الله الرجس على من أراد ضلاله من أهل هذا الزمان ‏{‏يجعل الله‏}‏ أي بما له من القدرة التامة والعظمة الباهرة ‏{‏الرجس‏}‏ أي الاضطراب والقذر ‏{‏على الذين لا يؤمنون‏}‏ من أهل كل زمان لإرادته سبحانه دوام ضلالهم، فالآية من الاحتباك‏:‏ ذكر أولاً الضلال دليلاً على حذفه ثانياً، وذكر الرجس ثانياً دليلاً على حذفه أولاً، والآية نص في أن الله يريد هدى المؤمن وضلال الكافر‏.‏

ولما ذكر ما ألزمه لأهل الضلال بلفظ ما يستقذر، كان في غاية الحسن تعقيبه بالصراط، فإنه مما يعشق لاستقامته وإضافته إلى الرب الذي له- مع استجماع الكمالات كلها- صفة العطف والإحسان واللطف، وإضافة الرب إلى هذا الرسول الذي يعشق خلقه وخلقه كلُ من يراه أو يسمع به، وأحسن من ذلك وأمتن أن مادة «رجس» تدور على الاضطراب الملزوم للعوج الملزوم للضلال المانع من الإيمان، فلما مثل سبحانه حال الضال بحال المضطرب، وأخبر أنه ألزم هذا الاضطراب كل من لا يؤمن، أتبعه وصف سبيله بالاستقامة التي هي أبعد شيء عن الاضطراب الملزوم للعوج، وكان التقدير‏:‏ فهذا حال أهل الضلال، فعطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وهذا‏}‏ أي الذي ذكرناه من الشرائع الهادية في هذا القرآن التي ختمناها بأن الهادي المضل هو الله وحده، لا الإتيان بالمقترحات ولو جاءت كل آية ‏{‏صراط‏}‏ أي طريق ‏{‏ربك‏}‏ أي المحسن إليك حال كون هذا الصراط ‏{‏مستقيماً‏}‏ أي لا عوج فيه أصلاً، بل هو على منهاج الفطرة الأولى التي هي في أحسن تقويم بالعقل السليم الذي لم يشبه هوى ولم يشبه خلل في أن الأمر كله بيد الله لكيلا يزال الإنسان خائفاً من الله وراجياً له لأنه القادر على كل شيء، وأما غيره فلا قدرة له إلاّ بتقديره لأنه خلق القوى والقدر عندنا وعند المعتزلة، فلتكن الجزئيات كذلك لأن الخلق لا يتصور بغير علم، وليس غير الله محيط العلم؛ قال الإمام‏:‏ فالآية التي قبلها من المحكمات، فيجب إجراؤها على ظاهرها، ويحرم التصرف فيها بالتأويل‏.‏

ولما كان جميع ما في هذا الصراط على منهاج العقل ليس شيء منه خارجاً عنه وإن كان فيه ما لا يستقل بإدراكه العقل، بل لا بد له فيه من إرشاد الهداة من الرسل الآخذين على الله، قال مبيناً لمدحه مرشداً إلى انتظامه مع العقل‏:‏ ‏{‏قد فصلنا‏}‏ أي غاية التفصيل بما لنا من العظمة ‏{‏الآيات‏}‏ أي كلها فصلاً فصلاً بحيث تميزت تميزاً لا يختلط واحد منها بالآخر ‏{‏لقوم يذكرون‏}‏ أي يجهدون أنفسهم في التخلص من شوائب العوائق للعقل من الهوى وغيره- ولو على أدنى وجوه الاجتهاد بما يشير إليه الإدغام- ليذكروا أنه قال‏:‏ ما من شيء ذكرناه إلاّ وقد أودعنا في عقولهم شاهداً عليه‏.‏

ولما كان التذكر- عند الآيات لا يكون إلاّ من أهل العنايات في طرق الهدايات، قال مرغباً في التذكر فإنه سبب الفيض الإلهي على القلوب المهيأة له‏:‏ ‏{‏لهم‏}‏ أي المتذكرين ‏{‏دار السلام‏}‏ أي الجنة، أضافها سبحانه إليه زيادة في الترغيب فيها، وخص هذا الاسم الشريف لأنه لا يلم بها شيء من عطب ولا خوف ولا نصب؛ ثم زاد الترغيب فيها بقوله‏:‏ ‏{‏عند ربهم‏}‏ أي في ضمان المحسن إليهم وحضرته بما هيأهم له ويسره لهم ‏{‏وهو‏}‏ أي وحده ‏{‏وليهم‏}‏ أي المتكفل بتولي أمورهم، لا يكلهم إلى أحد سواه، وهذا يدل على قربه منهم، والعندية تدل على قربهم منه لما شرح من صدورهم بالتوحيد؛ ولما كان ذلك ربما قصر على التذكر، بين أن المراد منه التأدية إلى الأعمال فإنها معيار الصدق وميزانه فقال‏:‏ ‏{‏بما‏}‏ أي بسبب ما ‏{‏كانوا‏}‏ أي كما جبلهم عليه، فما كان ذلك إلاّ بفضله ‏{‏يعملون‏}‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏128- 130‏]‏

‏{‏وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الْإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ ‏(‏128‏)‏ وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ‏(‏129‏)‏ يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آَيَاتِي وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُوا شَهِدْنَا عَلَى أَنْفُسِنَا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَشَهِدُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ ‏(‏130‏)‏‏}‏

ولما فصل سبحانه أحوال الفريقين، وحض على التذكر تنبيهاً على أن كل ما في القرآن مما يهدي إليه العقل، وذكر مآل المتذكرين فأفهم أن غيرهم إلى عطب، لأنهم تولوا ما يضرهم لأنهم تبعوا شهواتهم، وكان من المعلوم أنهم يعبدون غير مالكهم، وأنه ما من عبد يخدم غير سيده بغير أمر سيده إلاّ عاتبه أو عاقبه، هذا مركوز في كل عقل؛ ذكر سبحانه ما يتقدم ذلك المآل من الأهوال في الأجل المسمى الذي أخفاه عنده وجعله من أعظم مباني هذه السورة، وأبهمه في أولها، وبيّن في أثنائها بعض أحواله مراراً في وجوه من أفانين البيان، وهو يوم الحشر، فذكر هنا سبحانه بعض أحوال الغافلين وبعض ما يقول لهم فيه وما يفعله معهم من عتاب وعقاب، لطفاً بهم واستعطافاً إلى المتاب، فقال جامعاً الفريقين ‏{‏ويوم‏}‏ أي اذكر في تذكرك يوم ‏{‏يحشرهم‏}‏ أي أهل ولايتنا وأهل عداوتنا ‏{‏جميعاً‏}‏ لا نذر منهم أحداً ‏{‏يا‏}‏ أي فنقول على لسان من نشاء من جنودنا لأهل عداوتنا تبكيتاً وتوبيخاً حين لا يكون لهم مدافعة أصلاً‏:‏ ‏{‏معشر الجن‏}‏ أي المستترين الموحشين من مردة الشياطين المسلطين على الإنس، وهم يرونهم من حيث لا ترونهم ‏{‏قد استكثرتم‏}‏ أي طلبتم وأوجدتم الكثرة ‏{‏من الإنس‏}‏ أي من إغواء المؤنسين الظاهرين حتى صار أكثرهم أتباعكم، فالآية من الاحتباك‏:‏ عبر بما يدل على الستر أولاً دلالة على ضده- وهو الظهور- ثانياً، وبما معناه الاستئناس والسكون ثانياً دلالة على ضده وهو الإيحاش والنفرة- أولاً‏.‏ ‏{‏وقال‏}‏ هو عطف على جواب الجن المستتر عن العامل في «يا معشر» الذي تقديره كما يهدي إليه الآيات التي تأتي في السورة الآتية في تفصيل هذه المحاورة‏:‏ فقالوا‏:‏ ربنا هم ضلوا، لأنهم كانوا يستمعون بنا في نفوذهم وسماعهم الأخبار الغريبة منا، فاستوجبوا العذاب بمفردهم، وستر جواب الجن لأنه- مع كونه لا يخفى لدلالة المعطوف عليه- مناسب لحالهم في الاستتار مع شهرتهم، وذكره بلفظ الماضي إشارة إلى تحقق وقوعه، لأنه خبر من لا يخلف الميعاد، والمراد بهذه المحاورة ضرب مما يأتي تفصيله بقوله ‏{‏قالت أخراهم لأولاهم ربنا هؤلاء أضلونا‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 38‏]‏- الآية، وقوله ‏{‏فقال الضعفاء للذين استكبروا إنا كنا لكم تبعاً‏}‏- الآية ‏{‏أولياؤهم‏}‏ أي الجن ‏{‏من الإنس‏}‏ أي الذين تولوهم بالاتباع والطاعة فيما دعوهم إليه من الضلال، معترفين مستعطفين ‏{‏ربنا‏}‏ أيها المربي لنا المحسن إلينا ‏{‏استمتع‏}‏ أي طلب المتاع وأوجده ‏{‏بعضنا ببعض‏}‏ نحن بهم فيما قالوا، وهم بنا في طاعتنا لهم وعياذنا بهم ‏{‏وبلغنا‏}‏ أي نحن وهم ‏{‏أجلنا‏}‏ وأحالوا الأمر على القدر فقالوا‏:‏ ‏{‏الذي أجلت لنا‏}‏ وهو الموت الذي كتبته علينا وسويت بيننا في سوط قهره وتجرع كؤوس حره وقره، ثم هذا اليوم الذي كنا مشتركين في التكذيب به، فاستوجبنا العذاب كلنا‏.‏

ولما تم ذلك كان كأنه قيل‏:‏ فما قال الله لهم بعد هذه المحاورة الغريبة التي هي ضرب من كلام أهل الباطن في الدنيا لجلج مضطرب لا حاصل له‏؟‏ فقيل‏:‏ ‏{‏قال‏}‏ أي المخاطب لهم عن الله ‏{‏النار مثواكم‏}‏ أي منزلكم جميعاً من غير أن تنفعكم الإحالة على القدر ‏{‏خالدين فيها‏}‏ أي إلى ما لا آخر له، لأن الأعمال بالنية وقد كنتم على عزم ثابت أنكم على هذا الكفر ما بقيتم ولو إلى ما لا آخر له، فالجزاء من جنس العمل‏.‏

ولما كان من المقرر أنه لا تمام لملك من يجب عليه شيء ويلزمه بحيث لا يقدر على الانفكاك عنه، بين سبحانه أن ملكه ليس كذلك، بل هو على غاية الكمال، لا يجب عليه شيء بل كل فعله جميل، وجميع ما يبدو منه حسن، فعلق دوام عذابهم على المشيئة فقال‏:‏ ‏{‏إلا ما شاء‏}‏ ولما كان القصد في هذه السورة إلى إظهار العظمة للغيرة على مقام الإلهية، عبر بالاسم الأعظم فقال‏:‏ ‏{‏الله‏}‏ أي الذي له رداء الكبر فلا يستطيع أحد أن يعترض عليه ولا أن يهم بذلك، هيهات هيهات‏!‏ انقطعت دون ذلك الآمال، فظلت ناكسة أعناق الرجال، وبيده إزار العز، فمن اختلج في سره أن يرفع ناكس عنقه ضربه بمقامع الذل، وأنزله في مهاوي الخزي، وقد تقرر أنه سبحانه لا يشاء انقطاع شيء من ذلك عنهم في حال من الأحوال، ونطق الكتاب بذلك في صرائح الأقوال، وفي سوقه معلقاً هكذا مع ما تقدم زيادة في عذابهم بتعليق رجائهم من انقطاع بلائهم بما لا مطمع فيه‏.‏

ولما كان في إظهار الجلال في هذا الحال من عظيم الأهوال ما لا يسعه المقال، أتبعه اللطف بالمخاطب به صلى الله عليه وسلم فقال‏:‏ ‏{‏إن ربك‏}‏ أي المحسن إليك برفع أوليائك وخفض أعدائك‏.‏

ولما كان السياق- في مثل هذه المقاولة في مجمع الحكم- للحكمة والعلم، وكان النظر إلى الحكمة في تنزيل كل شيء منزلة أعظم، قدم وصفها فقال‏:‏ ‏{‏حكيم‏}‏ أي فلا يعذب المخلص ويترك المشرك ولا يعذب بعض من أشرك ويترك بعضاً ‏{‏عليم *‏}‏ أي بدقائق الأمور وجلائلها من الفريقين، فلا يخفى عليه عمل أحد فيهمله لذلك‏.‏

ولما استبان بهذا أنه ولّى الكفرة من ظالمي الجن ظالمي الإنس وسلطهم عليهم، أخبر تعالى أن هذا عمله مع كل ظالم من أي قبيل كان سواء كان كافراً أو لا فقال‏:‏ ‏{‏وكذلك‏}‏ أي ومثل تلك التولية التي سلطنا بها الجن على الإنس بما زاد عذاب الفريقين ‏{‏نولي‏}‏ أي نتبع في جميع الأزمان من جميع الخلق ‏{‏بعض الظالمين‏}‏ أي الغريقين في الظلم ‏{‏بعضاً‏}‏ أي بأن نجمع بين الأشكال، في الأوصاف الباطنة والخصال، ونسلط بعضهم على بعض في الضلال والإضلال، والأوجاع والأنكال ‏{‏بما كانوا‏}‏ بجبلاتهم ‏{‏يكسبون *‏}‏ أي بسبب اجتماعهم في الطباع التي طبعناهم عليها يجتمعون وينقاد بعضهم لبعض، بحسب ما سببنا من الأسباب الملائمة لذلك الظلم الذي يسرناه لهم، حتى صارت أعمالهم كلها في غير مواضعها، فيظلم بعضهم بعضاً ويهلك بعضهم بعضاً، وهم لا يزدادون إلا الالتئام حتى يستحق الكل ما كتبنا لهم من عذاب؛ روى الطبراني في الأوسط ن جابر رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏

«إن الله عزّ وجلّ يقول‏:‏ أنتقم ممن أبغض بمن أبغض ثم أصيّر كلاًّ إلى النار» وعن مالك بن دينار قال‏:‏ رأيت في بعض كتب الله المنزلة أن الله تعالى يقول‏:‏ افني أعدائي بأعدائي ثم أفنيهم بأوليائي‏.‏ أو يقال‏:‏ فقد أخبرنا أن الله عزّ وجلّ ولى المؤمنين بسبب محاسن أعمالهم، ومثل ما ولاهم ليعزهم يولي بعض الظلمة بعضاً ليهينهم بسبب ما كانوا يتعاطونه من مساوئ الأعمال ورديء الخلال وغث الخصال فيؤديهم إلى مهلك الأوجاع والأوجال، أو يقال‏:‏ فقد بان أن كلاًّ من ظالمي الإنس والجن كان ولياً لكل، وكما جعلنا بعضهم أولياء بعض في الدنيا نفعل إذا حشرناهم في النار فنجعل بعضهم أولياء- أي أتباع بعض، ليستمتع بعضهم ببعض وينصر بعضهم بعضاً إن قدروا، وهيهات منهم ذلك هيهات‏!‏ شغلهم البكاء والعويل والندم والنحيب‏.‏

ولما انقضت هذه المحاورة وما أنتجته من بغيض الموالاة والمجاورة وكان حاصلها أنها موالاة من ضرت موالاته، أتبعها سبحانه بمحاورة أخرى حاصلها معاداة من ضرت معاداته، فقال مبدلاً من الأولى إتماماً للتقريع والتوبيخ والتشنيع‏:‏ ‏{‏يا معشر الجن‏}‏ قدمهم لأن السياق لبيان غلبتهم ‏{‏والإنس‏}‏ وبكتهم بقوله محذراً للسامعين الآن ومستعطفاً لهم إلى التوبة‏:‏ ‏{‏ألم يأتكم رسل‏}‏ ولما صار القبيلان بتوجيه الخطاب نحوهم دفعة كالشيء الواحد قال‏:‏ ‏{‏منكم‏}‏ وإن كان الرسل من الإنس خاصة‏.‏

ولما كان النظر في هذه السورة إلى العلم غالباً لإثبات تمام القدرة الذي هو من لوازمه بدليل ‏{‏يعلم سركم وجهركم‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 3‏]‏، ‏{‏أليس الله بأعلم بالشاكرين‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 53‏]‏ ‏{‏وعنده مفاتح الغيب‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 59‏]‏ وغيرها، ولذلك أكثر فيها من ذكر التفصيل الذي لا يكون إلاّ للعالم، كان القص- الذي هو تتبع الأثر- أنسب لذلك فقال ‏{‏يقصون‏}‏ بالتلاوة والبيان لمواضع الدلائل ‏{‏عليكم آياتي‏}‏ أي يتبعون بالعلامات التي يحق لها بما لها من الجلال والعظمة أن تنسب إلى مواضع شبهكم، فيحلونها حلاً مقطوعاً به ‏{‏وينذرونكم‏}‏ أي يخوفونكم ‏{‏لقاء يومكم هذا‏}‏ أي بما قالوا لكم أنه يطلبكم طلباً حثيثاً وأنتم صائرون إليه في سفن الأيام ومراكب الآثام وأنتم لا تشعرون سيراً سريعاً ‏{‏قالوا‏}‏ معذرين من أنفسهم بالذل والخضوع ‏{‏شهدنا‏}‏ بما فعلت بنا أنت سبحانك من المحاسن وما فعلنا نحن من القبائح ‏{‏على أنفسنا‏}‏ أي بإتيان الرسل إلينا ونصيحتهم لنا بدليل الآية الأخرى

‏{‏قالوا بلى ولكن حقت كلمة العذاب على الكافرين‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 71‏]‏ وبين أن ضلالهم كان بأردإ الوجوه وأسخفها الدنيا، بحيث إنهم اغتروا بها مع دناءتها لحصورها عن الآخرة مع شرفها لغيابها فقال‏:‏ ‏{‏وغرتهم‏}‏ أي شهدوا هذه الشهادة والحال أنهم قد غرتهم ‏{‏الحياة الدنيا‏}‏ أي الحاضرة عندهم إذ ذاك الدنية في نفسها لفنائها، عن اتباع الرسل دأب الجاهل في الرضى بالدون والدابة في القناعة بالحاضر، فشهادتهم ضارة بهم، ولكن لم يستطيعوا كتمانها، بل ‏{‏وشهدوا‏}‏ أي في هذا الموطن من مواطن القيامة الطوال ‏{‏على أنفسهم‏}‏ أيضاً بما هو أصرح في الضرر عليهم من هذا، وهو ‏{‏أنهم كانوا‏}‏ جبلة وطبعاً ‏{‏كافرين *‏}‏ أي غريقين في الكفر، ويجوز أن يكون الغرور بأنهم ظنوا أحوال الآخرة تمشي على ما كانوا يألفونه في الدنيا من أن الاعتراف بالذنب والتكلم بالصدق قد ينفع المذنب ويكف من سورة المغضب حتى يترك العقاب ويصفح عن الجريمة، فلذلك شهدوا بإتيان الرسل إليهم وإقامة الحجة عليهم، وشهدوا على أنفسهم بالكفر، فما زادهم ذلك إلا وبالاً وحزناً ونكالاً‏.‏